Samsara y nirvana

Samsara y Nirvana
¿Lugares físicos o estados mentales?
saçsàra Nibbàna

“Para tratar de comprender la naturaleza de la libertad del sufrimiento (nirvana) de la que
habla el budismo, podemos remitirnos a un pasaje del texto de Nagaryuna, Fundamentos del
Camino Central (Mulamadhyamakakarika), en el que, en cierto sentido, equipara la
existencia no iluminada (samsara) a la existencia Iluminada (nirvana). Lo que indica, aquí,
Nagaryuna es que no debemos creer que nuestra naturaleza o nuestra existencia, iluminada o
no, es intrínseca. Desde el punto de vista de la vacuidad, ambos estados se hallan igualmente
vacíos por completo de una realidad o de una existencia intrínseca. Lo que diferencia un
estado no iluminado de uno iluminado es el conocimiento y la experiencia de la vacuidad. El
conocimiento y la experiencia de la vacuidad del samsara es el nirvana. La diferencia entre
samsara y nirvana es un estado mental”.
Dalai Lama
Adiestrar la Mente
La diferencia entre samsara y nirvana es un estado mental

Siempre que estés realizando trámites absurdos
o te encuentres atrapado por la burocracia
o tus asuntos no caminen
Tengas problemas económicos
Nadie te comprenda
No le encuentres sentido a la existencia
etc.
acuérdate que estás en el Samsara
en el Samsara todo se enreda, todo se complica, todo se eterniza, todo se vuelve difícil, absurdo
ese es su sello, esa es su característica
en esos casos, respira hondo y haz el voto de salir del Samara, un voto de renuncia para superar tu
sufrimiento y un voto de generosidad y compasión hacia el sufrimiento de los demás.
Y para cambiar esa energía simpliﬁca todo lo que estés haciendo y sobre todo simplifícale las cosas a
los demás o hazlas por ellos, en un gesto de generosidad, entonces estarás en el Nirvana.
¿Quieres saber qué es el Samsara?

Por innumerables existencias he
transmigrado en el samsara buscando
sin encontrar el constructor de esta
casa. Nacer una y otra vez es
sufrimiento.
¡Constructor de la casa te he
encontrado! No volverás nuevamente a
construir esta casa. Todas tus vigas
están rotas, el techo destruido. Mi
mente ha alcanzado lo incondicionado.
He realizado la destrucción del deseo.
Sidartha Gautama al llegar al estado de
Buda o Despierto, es decir, al liberarse del
Samsara

Así es como es en el
samsara. Todo el mundo
esta corriendo tras cosas
ilusorias y siempre están
tratando de agarrar algo
que no está realmente allí,
éste es el problema del
samsara.
Tilopa

E l s a m s a ra e s v e r l a s f a l t a s e n o t r o s
~ T i l o p a

¿Cómo describir qué es el Samsara y el Nirvana? Podríamos dar la explicación
ultrasimplista o la explicación ultracomplicada.
La explicación simple es decir que el Samsara es la Tierra y el Nirvana es el Cielo. Pero los
budistas ortodoxos estarían a punto de cortarse las venas por oír algo tan simplista y poco
atinado.
La explicación ultracomplicada es decir que ni el Samsara ni el Nirvana se pueden describir
con palabras.Y que “el Samsara es el Nirvana y el Nirvana es el Samsara”. Osea que
Samsara ≠ Nirvana pero Samsara = Nirvana. Matemáticamente no puede ser, sin embargo
así es, pero se requiere un nivel contraintuitivo más allá de la lógica para captarlo.
¿Entonces qué son el Samsara y el Nirvana?
Eso es lo que intentaremos resolver en esta presentación.
Una explicación provisional que a mi me funciona es decir que el Samsara es tu vida
cotidiana, la vida mundana, la vida de los placeres sensoriales, los enredos y
complicaciones de la vida. El renacer cotidianamente en lo mismo, donde sólo puedes tener
fugaces momentos de felicidad relativa.
El Nirvana es el estado de paz, de calma, de tranquilidad, de felicidad absoluta que obtienes
por la práctica espiritual. Es como el cielo de los cristianos, con la diferencia de que para
los budistas el Nirvana no es un lugar físico, sino un estado mental, que puedes alcanzar
aquí mismo, en esta vida y en este planeta, no tienes que morirte para poder alcanzar el
Nirvana.

Esta muy difícil de contestar por éste medio (mail), porque la
palabra escrita es bastante limitada para dicho propósito. Si bien es
cierto que el samsara signiﬁca una dimensión de experiencia
signada por el dolor (explicación laica), faltaría entender que toda
experiencia es interdependiente y subjetiva (explicación budista).
Además de aclarar qué entendemos por "dimensión", y qué
entendemos por "existente".
Para darnos una idea de que no es fácil describir
qué es el Samsara, le pedí a tres amigos budistas
que la describieran y esta fue su respuesta:
Por más foquitos, colores, diversiones, nintendos, computadoras o internets,
películas o ﬁestas que le pongamos, el Samsara siempre seguirá siendo el
Samsara.
1
2
3
La tercera no llegó...

Cielo
Cristiano
Nirvana
Budista
Lugar Físico Mental
Ubicación
Fuera de este
Planeta
En este mismo
Planeta
Cuándo llegas
En la otra vida,
después de
muerto
En esta misma
vida
¿El Nirvana es igual al Cielo?

Para complicarlo más habría que decir que para los
Budistas existen Cielos donde habitan los Devas
(Dioses), que sería algo equivalente al Paraíso Terrenal
del que hablan los Cristianos.
Pero ni esos Dioses son un Dios todopoderoso, el
creador del mundo, ni esos Cielos es el Nirvana.
Simplemente son seres que gozan de mucha mayor
felicidad que la que tenemos en la Tierra los humanos.
Se considera que en ocasiones esos Devas visitan a los
humanos ya sea en su vida cotidiana o en sueños, aunque
ciertamente parece que hace mucho decidieron no darse
sus vueltas por aquí, pero algunos budistas creen, por
ejemplo, que los Dioses griegos eran Devas.
Los Devas son seres muy luminosos.

Los budistas le llaman Samsara a nuestra vida cotidiana, a la vida mundana, la
vida de todos los días, donde uno renace una y otra vez. Más precisamente se
define como “el círculo interminable de existencias condicionadas que están
impregnadas de sufrimiento y frustración como resultado de la ignorancia y
demás emociones negativas. El Samsara puede clasificarse en seis reinos o en
tres mundos”. Las Palabras de mi Maestro Perfecto de Patrul Rimpoché.
En el Diccionario Akal del Budismo, Phillippe Cornu lo define como “el ciclo
de las existencias condicionadas. No se trata de lugares situados en el universo
en los que vivirían seres, sino de estados de existencia sucesivos, condicionados
por la ignorancia y el karma subsiguiente, donde reinan el sufrimiento y la
frustración en grados más o menos agudos”.
El Libro Tibetano de la Vida y de la Muerte de Sogyal Rimpoché la define como
“el ciclo incontrolado de nacimiento y muerte en el que los seres conscientes,
empujados por los actos poco hábiles y las emociones destructivas, perpetúan
repetidamente su sufrimiento”.
En el Budhismo Theravada la explicación del Samsara es un tanto más técnica:
“ciclo de reconexiones. La continuación ininterrumpida de los agregados”.
Si no entendiste nada, estás en el Samsara. Si entendiste algo, estás en el
Nirvana. Jajaja. Pero para eso es esta presentación, para que todos podamos
entender de qué estamos hablando... en la siguiente hoja te quedará
perfectamente claro qué se entiende por Samsara...
¿Qué es el Samsara?

Círculo
interminable
de existencias
condicionadas
Sufrimiento y
frustración
Ignorancia
Emociones
negativas o
perturbadas o
destructivas
El Ciclo de
existencias
condicionadas
Estados de
existencias
sucesivas
Karma
Ciclo
incontrolado
de nacimiento
y muerte
Actos poco
hábiles
Como podemos ver la deﬁnición de Samsara abarca cuatro
componentes, que vamos a ampliar en la siguiente página:
1. Ciclo interminable de existencias condicionadas
2. Impregnadas o entintadas por la ignorancia y las
emociones perturbadas
3. Donde realizas actos pocos hábiles que generan karma
4. Que producen tu sufrimiento y frustración
1
2 3 4

Nacer y morir producto de la ignorancia y el deseo, para
realizar actos poco hábiles que producen karma y que me
llevan al sufrimiento y la frustración, pero como no se
cómo escapar de ahí, vuelvo a renacer una y otra vez en lo
mismo.
Sufrimiento y
frustración
Ignorancia
Emociones
negativas o
perturbadas o
destructivas
Karma
Ciclo
incontrolado
de nacimiento
y muerte
Actos poco
hábiles
1 2 3 4

Nacer y morir producto de la ignorancia y el deseo, para realizar actos poco hábiles que producen karma y que me llevan al
sufrimiento y la frustración, pero como no se cómo escapar de ahí, vuelvo a renacer una y otra vez en lo mismo.
Sufrimiento y
frustración
Karma
Actos poco
hábiles
La Rueda del Samsara
Nacer
Deseo
Ignorancia
Morir
Renacer
El Reloj Interminable de Renacimientos Condicionados, Incontrolados e
Interminables

1. Es un ciclo o círculo o estado de existencias incontroladas sucesivas o
condicionadas, de nacimiento y muerte.
Es decir, es estar en un ciclo de nacimiento y muerte recurrente (naces-vives-
mueres y vuelves a nacer y así ad infinitum, ad absurdum, ad nauseam (al infinito, al
absurdo, hasta la nausea). Un ciclo que tu no puedes controlar, ni puedes detener
(a menos que te liberes espiritualmente, que salgas del Samsara para entrar al
Nirvana, pero no porque vayas de un lugar a otro, sino de un estado mental a
otro).
2. Es un Estado mental impreganado por la ignorancia y las emociones negativas,
perturbadas y dañinas (apego, pasiones, vicios, envidia, celos, odio, rencor, deseos
de venganza) donde la gente está buscando cuatro cosas: placeres, ganancias,
control y fama. Cuando se habla de ignorancia, en sentido budista, es ignorar las
tres características de la realidad: que todo es impermanente, que nada tiene una
existencia inherente (es decir que no existe un “yo” o un alma) y que todo es
sufrimiento. Otras escuelas Budistas agregan una cuarta característica o sello: que
la realidad o la verdad no puede ser traducida a palabras.
3. Una vida donde llevas a cabo actos poco útiles que generan karma. Por karma
se entiende toda acción intencional, es decir toda acción que tiene una intención,
ya sea positiva o negativa.
4. Esos actos poco hábiles generan nuestro sufrimiento y frustración y el de los
demás.Y en ello estamos renaciendo una y otra vez, en un proceso sin fin.

En realidad el reloj es un poco más soﬁsticado o
complicado y se conoce como la Cadena de los 12
eslabones interdependientes
Ignorancia
Formaciones
kármicas
Conciencia
Nombre y
Forma
Sentidos
Sensaciones
Sed, Deseo
Apego
Devenir
Envejecimiento
y Muerte
Contacto
Nacimiento
1
2
3
456
7
8
9
10
11 12
El que logra entender este reloj se libera del Samsara.
Cuentan que una vez el Buda tenía que darle un regalo a un Rey y eligió darle este reloj.
No hay nada más valioso que alguien te pudiera regalar que esto, pues te está dando la clave de tu liberación.

Visto lo anterior sobra decir que creer en el Samsara es
aceptar cinco cosas que son muy difíciles de aceptar para
los humanos:
1. El karma (donde todo es interdependiente, nada es
producto de la suerte, del azar, sino que todo tiene una
causa y un efecto)
2. El renacimiento
3. Que somos víctimas de nuestra ignorancia
4. Que esta realidad es sufrimiento a causa de la vejez, la
enfermedad, la muerte y las pérdidas.
5. Que esta realidad es como un sueño, un engaño, una
ilusión (maya), donde todo es subjetivo.

Samsara
¿Es samsara (el fastidioso "vagabundeo" del nacimiento a la muerte y al renacimiento) un lugar o es, más bien, un proceso a
través del cual creamos y re-creamos nuestro propio sufrimiento? El autor de artículo, el Venerable Thanissaro Bhikkhu,
compara el samsara con una adicción, la cual nosotros mismos tenemos que decidir dejar o no. ¿Qué hará cada uno?
Por Thanissaro Bhikkhu
Samsara significa literalmente "estar vagando". Mucha gente piensa que es el nombre budista para designar al lugar en el que
vivimos -el lugar que dejamos cuando vamos al Nibbana. Pero en los primeros textos del budismo, es la respuesta no a la
pregunta ¿en dónde estamos?, sino a ¿qué estamos haciendo? Más que un lugar, es un proceso: la tendencia de fabricar mundos
y mudarnos a ellos. Tan pronto cesa este mundo, creamos otro y nos mudamos a éste. Al mismo tiempo, nos encontramos con
otras personas que también están creando sus propios mundos.
El juego y la creatividad en el proceso, a veces pueden ser agradables. De hecho, podrían ser perfectamente inofensivos si no
implicaran tanto sufrimiento. Los mundos que creamos permanecen hundiéndonos y matándonos. Moverse a un nuevo mundo
requiere esfuerzo: no sólo los dolores y los riesgos de tener un nacimiento, sino también los golpes difíciles -mentales y físicos-
que vienen a pasar de la niñez a la adultez, una y otra vez. El Buddha una vez preguntó a sus monjes, '¿Qué piensan ustedes que
es más mayor: el agua en los océanos o las lágrimas que han derramado mientras están vagando?'. Su respuesta: las lágrimas.
Píense en esto la próxima vez que mire fijamente el océano o juegue en sus olas.
Además de la creación de sufrimiento para nosotros mismos, los mundos que creamos alimentan los mundos de otros, así como
ellos alimentan el nuestro. En algunos casos la alimentación puede ser mutuamente agradable y beneficiosa, pero incluso
entonces, el arreglo tiene que terminar. Comúnmente, esto causa daño a al menos un lado de la relación, a menudo a ambos.
Cuando usted piensa en todo el sufrimiento que invierte para mantener solamente una persona vestida, alimentada, abrigada, y
sana -el sufrimiento tanto para los que tienen que pagar por estos requisitos, así como para aquellos que tienen que trabajar o
morir en su producción- ve cuán explotador puede ser incluso el proceso más rudimentario de construir mundos.

Por eso el Buddha trató de encontrar el modo de parar el samsarear. Una vez que lo hubo encontrado, animó a otros a seguirlo
también. Como samsarear es algo que cada uno de nosotros hace, cada uno de nosotros tiene que pararlo por sí sólo. Si el
samsara fuera un lugar, podría parecer egoísta para una persona buscar un escape, olvidando a otros. Pero cuando comprende
que es un proceso, no hay nada egoísta en detenerlo por completo. Es como dejar una adicción o un hábito abusivo. Cuando
usted aprende las habilidades necesarias para dejar de crear sus mundos de sufrimiento, puede compartir aquellas habilidades
con otros de modo que ellos puedan dejar de crear los suyos. Al mismo tiempo, usted nunca tendrá que alimentarse de los
mundos de otros, así que aligera su carga también.
Es cierto que el Buddha comparó la práctica de parar el samsara con el acto de ir de un lugar al otro: de este lado del río a la otra
remota orilla. Pero los pasajes donde hace esta comparación a menudo terminan con una paradoja: la remota orilla no tiene
"aquí", ni "allí", ni ningún "intermedio". Desde aquella perspectiva, es obvio que los parámetros del samsara de espacio y
tiempo, no era el contexto pre-existenete, en el cual vagabundeamos. Eran el resultado de nuestro vagabundeo.
Para alguien adicto a construir mundos, la falta de parámetros familiares suena perturbador. Pero si usted está cansado de estar
creando sufrimiento de forma constante e innecesaria, debería intentarlo. Después de todo, siempre podrá reanudar la
construcción, si la falta de "aquí" o "ahí" le resulte aburrida. Pero entre aquellos que han aprendido a dejar este hábito, ninguno
se ha sentido tentado de nuevo por el samsara.
FUENTE:
THANISSARO BHIKKHU [en línea] Samsara . http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/samsara.html (2002)
Traducido del inglés por Manuel Pérez de León Toscano y Upasika para Bosque Theravada © 2009
Revisado y publicado por Isidatta
Edición de Bosque Theravada © 2009
Términos del uso del Bosque Theravada: Puedes copiar, reformatear, reimprimir, volver a publicar y redistribuir este trabajo a través de
cualquier medio, siempre que (1) hagas que estas copias, etc. sean disponibles de manera libre de costo; (2) indiques claramente que cualquier
derivación de esta obra (incluida la traducción) debe señalar como fuente éste documento e (3) incluyas el texto completo de esta licencia en
cualquier copia o derivación de esta obra. Por lo demás, todos los derechos reservados.

Samsara Nirvana
Dolor del cuerpo
Sufrimiento de la mente
Ya no hay dolor ni sufrimiento
Felicidad relativa, momentánea Felicidad absoluta
Agitación, preocupaciones, intranquilidad Paz, calma, tranquilidad
Confusión, ignorancia Sabiduría
Odio, violencia, venganza
Ecuanimidad hacia todos los seres y todos
los fenómenos
Amor relativo, indiferencia a la mayoría de
los seres y odio hacia algunos
Amor incondicional hacia todos los seres
Te consume el fuego de las pasiones
Estás libre del deseo, del apego, de las
pasiones
Eres víctima de tu karma Ya no generas más karma
Renacimientos incontrolados en un ciclo
sin ﬁn
Te has liberado del ciclo de renacimientos
Diferencias entre Samsara y Nirvana

Comúnmente conocidos como los “seis reinos” o los “seis
lokas”. Los seis reinos se refieren a seis clases de seres:
dioses, semidioses, humanos, animales, espíritus
hambrientos y seres de los infiernos. Los seres de estos seis
reinos están sujetos al sufrimiento. Son literalmente reinos
en los cuales nacen seres, así como también espectros
experienciales y afectivos que limitan y dan forma a la
experiencia potencial en nuestra vida.
El Yoga de los Sueños. Tenzin Wangyal Rínpoche
Seis reinos de la existencia cíclica
Los Seis Reinos del Samsara
Para un ser poco realizado estos reinos se ven como lugares físicos,
con una existencia real. Para un ser más realizado estos reinos son
sólo estados mentales, una especie de espejismos, sueños o ilusiones,
sin embargo los seres que renacen en esos reinos los toman como
reales y ellos actúan ahí como si ellos mismos también fuesen reales.
Para entender más esto le recomendamos ver la presentación sobre
uno de esos seis reinos, el Infierno en:
http://www.slideshare.net/DharmavsKarma/el-infierno-16817748

Seis tipos de existencia causados y dominados por un veneno
mental especíﬁco:
- el reino de los inﬁernos (enfado)
- el de los pretas (avaricia)
- el de los animales (ignorancia)
- el de los humanos (deseo)
- el de los asuras (envidia)
- el de los dioses (orgullo)
Corresponden a las percepciones engañadas producidas por el
karma de los seres y que se consideran reales. Algunas veces se
habla de cinco reinos (´gro lnga, sct. pañchagati) en cuyo caso
los dioses y los asuras se consideran como un solo reino.
Seis reinos de existencia
Las Palabras de mi Maestro Perfecto. Patrul Rimpoché

Los Seis Reinos del Samsara
Reino o loka Estado mental
Dioses Orgullo
Semidioses Celos y envidia
Humanos Deseos
Animales Ignorancia
Espíritus
hambrientos
Hambre, apegos
Seres de los inﬁernos
Odio, ira, venganza,
destrucción

1. Khams gsum, el mundo del deseo, el mundo de la forma y el mundo sin
forma. El primero contiene a los seres de los inﬁernos, pretas, animales,
humanos, asuras y algunos dioses. Los otros dos son reinos de los dioses en
los cuales éstos tienen experiencias especiales que son el resultado de ciertos
tipos de concentración intensa (ver concentraciones mundanas).
2. A veces se usa para traducir sa gsum, sct. tribhavana, lit. “los tres niveles”:
arriba de la tierra (sa bla), sobre la tierra (sa swteng) y debajo de la tierra (sa
´og); son respectivamente los reinos de los dioses, los humanos y los nagas.
Tres mundos

Los Tres Mundos o Tres Reinos. Según el budismo, éstos son: mundo
del deseo, mundo de la forma y mundo de la no forma. Se dice que en
ellos están incluidas todas las criaturas sensibles de los varios reinos de
la existencia samsárica.
Los Tres Mundos
Mundos En sánscrito
1. Mundo de la
no forma
Arupadatu
Tierras Puras donde habitan los seres
Nobles que se han liberado del
Samsara, los Brahmas
2. Mundo de la
forma
Rupadatu Devas y de concentración intensa
3. Mundo del
deseo
Samsara
Incluye los 6 reinos: inﬁernos, pretas,
animales, humanos, asuras y algunos
devas
Para entender estos tres mundos y los 31 planos de existencia ver la
presentación:
http://www.slideshare.net/DharmavsKarma/los-31-planos-de-la-existencia

La Galaxia del Samsara
¿En qué planeta vives? o ¿ocupas toda una constelación?

Vagando
Samsara
Zapateando
Renaciendo
Reencarnando
Reconectando
Dando vueltas
Samsareando
Ir de un lado a otro en el mismo lugar
Vagabundear
Devas
Ashuras
Humanos
Inﬁernos
Animales
Pretas
Apego
Odio
Avaricia
Confusión
Soberbia
Celos
Envidia
Orgullo
Vanidad
Engaño Ignorancia
Hambre
Ira
Destrucción
Enojo
Vicios
Deseo
Aversión
Ofuscación
Ego
¿Aquí y ahora dónde te encuentras?
Vagar una y
otra vez
Intenciones
Acciones
La Nave tiene dos motores: el de la intención y el de la acción. El combustible es el deseo y la
ignorancia. Las emociones son las que te llevan de una galaxia a otra.
Nave: plusesmas.com
Octuple
Noble
Sendero
Puerta de
Salida

Con el objeto de entender este punto con más claridad, se requiere de una breve incursión dentro de la cosmología
buddhista. El Buddha enseña que el universo no tiene un inicio que se pueda descubrir en el tiempo: no existe un punto
primigenio, no hay un momento inicial de creación. A través del remoto e inefable pasado los sistemas cósmicos surgen,
evolucionan, y después se desintegran, seguidos por nuevos sistemas cósmicos sujetos a la misma ley de crecimiento y
desintegración. Cada sistema cósmico consiste en numerosos planos de existencia habitados por seres con capacidad
sensorial similares en casi todo a nosotros mismos. Además de los planos de existencia que nos son familiares, el humano y
el animal, (en el universo) existen planos celestiales con un rango superior al nuestro, planos de felicidad celestial, y planos
infernales por debajo del nuestro, obscuros niveles de dolor y miseria. Los seres que habitan estos planos pasan de vida en
vida en un proceso ininterrumpido de renacimiento llamado ‘samsara’, una palabra que significa "el vagar una y otra vez."
Este vagar sin objetivo de nacimiento en nacimiento, es impulsado por nuestros propios deseos e ignorancia, y la forma
particular que toma cualquier renacimiento está determinada por nuestro karma, nuestras acciones buenas y malas, nuestras
acciones volitivas por medio del cuerpo, lenguaje y pensamiento. Este proceso es gobernado por una ley moral impersonal,
la cual asegura que las acciones buenas producen un renacimiento placentero, y las malas uno doloroso.
En todos los planos de existencia la vida es impermanente, sujeta a la vejez, decaimiento y muerte. Inclusive la vida en los
cielos, no obstante que es larga y feliz, no es eterna. Cada existencia a la larga llega a su fin, para ser seguida por un
renacimiento en algún otro lugar. Por lo tanto, cuando se examina con detenimiento, todos los modos de existencia dentro del
‘samsara’ se revelan como defectuosos, sellados con la marca de la imperfección. Son incapaces de ofrecer felicidad y paz
estables, y por lo tanto no son capaces de ofrecer una solución final al problema del sufrimiento.
Sin embargo, más allá de las esferas condicionadas del renacimiento, existe también un plano o estado de perfecta felicidad
y paz, de libertad espiritual completa, un estado que puede ser comprendido aquí mismo y ahora inclusive en medio de este
mundo imperfecto. Este estado es llamado Nirvana (en pali, Nibbana), el “apagarse” de las flamas del deseo, la aversión y la
ofuscación. También existe un camino, una vía de práctica que conduce del sufrimiento de ‘samsara’ a la felicidad del
Nirvana; que conduce del ciclo de la ignorancia, deseo y esclavitud hacia la paz y libertad incondicionadas.
Durante largas épocas (que se cuentan en eones) este camino estará perdido para el mundo y será totalmente desconocido
y, por ende, la vía hacia el Nirvana será inaccesible. Sin embargo, de tiempo en tiempo surge en el mundo un hombre que,
mediante su propio esfuerzo y penetrante inteligencia, encuentra el camino perdido que conduce a la liberación. Habiéndolo
encontrado, lo sigue hasta el final y llega a comprender la realidad final acerca del mundo. Entonces regresa al seno de la
humanidad y enseña esta verdad a otros, dando a conocer una vez más el camino hacia la felicidad más elevada. La
persona que ejerce esta función es un Buddha.
El Buddha y Su Mensaje: Pasado, Presente y Futuro
Conferencia del Venerable Bhikkhu Bodhi ante la Organización de las Naciones Unidas (ONU) con motivo de la primera
celebración internacional del Día de Buddha.
Bhikkhu Bodhi. Publicaciones Fondo Dhamma Dana
http://www.dhammavihara.org/cmbt/fdd/vesakonu.htm

Tu forma de percibir la realidad crea la realidad.
Vamos a imaginarnos una habitación, el salón de la casa. En esta habitación un ser humano se encuentra sentado en un sofá de
terciopelo azul. En el lado opuesto hay dos sillas con brocados de seda blanca. A ambos lados del sofá hay un par de mesitas sobre
las que descansan lámparas de grandes pantallas y con volantes. En el suelo hay una alfombra redonda de colores rosa y crema, y de
las paredes cuelgan multitud de pinturas al óleo. Las ventanas están abiertas y una fuerte brisa hace ondular las cortinas hacia el
interior de la habitación. Afuera, la rama de un álamo golpea rítmicamente contra el vidrio de una de las ventanas. Un reloj en la
repisa de la chimenea toca las once en punto.
Esta es la forma yang.
Ahora vamos a verlo de acuerdo a la forma yin.
Ahora vamos a imaginarnos esta misma habitación vista a través de los ojos de la persona que está sentada en el sofá. Supongamos
que esa persona echa un vistazo a su alrededor y se dice a sí misma, "Esas pinturas son horrendas. Y ni hablar de las pantallas de las
lámparas. ¡Qué desgracia! Sin embargo, este sofá es de buena calidad. Deben haber pagado una fortuna por él. La última vez que lo
vi fue hace muchos años, y todavía conserva el mismo aspecto. Tan suave... es una pena que yo no sepa nada de tiendas de
antigüedades. ¡Por Dios, alguien debería mandar a restaurar esas sillas! Los apoyabrazos están totalmente desgastados. Pero esta
alfombra... apostaría a que es una alfombra oriental auténtica. Huh, ese viento significa problemas. Ahora no recuerdo si dejé las
ventanas del coche bajadas. Deberían cortar esa rama o uno de estos días romperá el cristal. ¡Las once! Ah, ese es un antiguo reloj
de pie. Seguramente me habré ido de aquí para el mediodía."
Esta última descripción de las cosas que se ven debido a la intervención del ego, es la distorsión de la realidad.
En realidad es la misma realidad lo único que la hace diferente es tu percepción. Así que cuida tu percepción de la realidad, teñida de
tus creencias, juicios y críticas, ya que lo que crees lo creas, primero con tu mente y luego con tus palabras y finalmente con tus
actos.
Tu eres lo que tu más profunda creencia te dice que eres.
El yin es el Samsara y el yang es el Nirvana.
Tanto en el Samsara como en el Nirvana la habitación era la misma. Pero en el Nirvana no existía un escrutinio o una evaluación
juiciosa. No había recuerdos ni planes, ni el 'antes y después', ni 'lo que solía ser' o 'lo que será', o 'lo que debería ser'. No había
ningún 'yo' que emitiera prejuicios. En el Nirvana sólo 'hay'. Y la percepción de lo que 'hay' es directa, espontánea, y, como ocurre en
la realidad, acompañada por un profundo gozo y serenidad.
Fuente: Shaka deVirgo: el Hombre más Cercano a los Devas
El Samsara y el Nirvana: un asunto de percepción

¿Qué desea?
Los 8 Intereses Mundanos
(en realidad son cuatro y sus contrapartes)
En el Samsara humano las personas están interesados en cuatro cosas:
placeres sensoriales, ganancias, control o poder y fama.
Placeres sensuales,
Sensoriales o
mundanos
Ganancias
económicas
(riqueza)
Control o
poder
Fama, halagos,
alabanza o
reconocimiento
Literalmente "dharmas mundanos". Las ocho consideraciones o preocupaciones básicas que motivan toda actividad mundanal: la ganancia y la
pérdida; el placer y el dolor; la fama y el descrédito; la alabanza y la crítica. (fama y alabanza es lo mismo, como descrédito y crítica, entran en la
misma dimensión. Le falta el control y poder)
Glosario extraido de : http://personal5.iddeo.es/samyedzong/dic_budista
http://www.budismotibetano.net/pag/glosario.htm#Q
¿Qué no desea?
El dolor, el
sufrimiento (la
vejez, la
enfermedad, la
muerte)
Las pérdidas
económicas
(deudas, pobreza)
La esclavitud,
la represión, la
persecución,
la intolerancia
El descrédito, la
deshonra, la
crítica, el
bullying

Cuatro Formas deVivir el Samsara Humano
Sentido de la
Vida
Preocupación Problema
1.Vivir como
animal
Comer, dormir, cagar y cojer (sexo para
reproducirse y para diversión)
Su existencia no tiene ningún valor ni
sentido.Vive en la ignorancia. En el Id de
Freud: imperan los instintos.
2.Vivir como
humano
Comer y hacer ejercicio para mantener la salud,
estudiar, trabajar, obtener dinero, divertise,
formar una familia, participar en la comunidad e
ir a la iglesia los domingos
El “Yo” de Freud. Está uno tan ocupado
siempre, la vida genera demasiados enredos
y complicaciones, que no tiene uno más que
un día para lo espiritual.
3.Vivir por un
ideal
Dedicarse al arte, a la ciencia, a la ﬁlosofía, a la
política, a una religión, ya sea porque uno busca
la “verdad”, la bondad o la belleza o quiere
“mejorar” la vida o el mundo
El SuperYo de Freud
“Sus obras son hermosas, pero una vez que
tienen que tratar con el mundo ordinario, la
vida no parece tan maravillosa. El mundo o
los demás siempre les parecen inferiores o
imperfectos”, ShengYen.
4.Vida espiritual
Renunciar al Samsara, a la vida ordinaria, y
dedicarse a la meditación, a la realización
espiritual, en cualquiera de los Cuatro Caminos:
como laico, como monje, como fakir o como
yogui.
Aún así tiene que resolver su problema de
comida, vestido, habitación y medicinas y
evitar ser enredado por las complicaciones
del Samsara
Una explicación más profunda de los Cuatro Modos deVida Humana en:
http://www.slideshare.net/DharmavsKarma/teoria-del-ser-humano-4-modelos

Vagar en el Samsara
Somos Creadores de Mundos

Nosotros hemos estado atravesando este samsara (ciclo de
nacimiento y muerte) por muchos eones y hemos realizado
muchas cosas buenas y muchas cosas malas. Algunos de
estos kammas ya podrían haber dado resultados, pero otros
no. Tanto los buenos como los malos kammas, están en
cierta forma, esperando la oportunidad para dar resultados;
los malos dan resultados cuando hay circunstancias
favorables. Si uno realiza un mal kamma en esta existencia,
el mal kamma del pasado tiene más posibilidad de dar
resultados. Pero si uno realiza buen kamma aquí y ahora,
uno puede bloquear, pero no erradicar totalmente, el mal
kamma del pasado. Ésta es la razón por la cual uno debe
realizar acciones meritorias.
Una Introducción a la Ley de Kamma (versión editada y revisada)
Versión revisada y editada de la exposición del Venerable U Silananda acerca de la Ley de Kamma (causa y efecto). La doctrina del kamma explica cosas importantes como las diferencias individuales entre los
seres humanos y porque las buenas personas sufren en esta vida.
Venerable U Silananda
Publicaciones Fondo Dhamma Dana
http://www.dhammavihara.org/cmbt/fdd/kammarevisada.htm

¿Qué te mantiene en el
Samsara?

Estos tres, codicia, orgullo y entendimiento incorrecto, son aquellos que
prolongan el ‘samsara’, el ciclo de renacimientos.
Anuruddha. Los Ocho Pensamientos de un Gran Hombre.
Por Venerable U Silananda
http://www.dhammavihara.org/cmbt/fdd/anuruddha.htm

...la persistente insatisfacción ligada a la insistencia o
sed del deseo (tanha). A partir de ahí se trenza el nudo
inextricable de la existencia, del ciclo infinito de vivir
y morir, de la eterna peregrinación del deseo,
expresión con la que nos parece adecuado traducir el
sentido vertiginoso de samsara. Es la red del enredo
que no cesa de desenredarse para reanudarse en su
enredo. ¿Cómo desanudar ese nudo cuya desnudez
consiste, precisamente, en su insustancialidad (anatta)
e impermanencia (anicca)?
La Actualización de la Enseñanza (Dhamma)
Comentarios y reﬂexiones del libro "La Doctrina del Despertar" de Julius
Evola.
Francisco José Ramos
http://www.dhammavihara.org/cmbt/fdd/evola.htm

Sr. T. : ¿Pero el buddhismo considera que todo el dolor es el resultado del
mal kamma?
U. : No. Algunas formas de sufrimiento son el mero resultado de ser
un organismo vivo. Son el precio que pagamos por nuestra existencia en el
samsara, la condición producida por nuestro deseo. Por lo tanto, nunca
podemos decir con precisión si una particular aflicción es el resultado del
kamma pasado o no. En cualquier caso, aun si la enfermedad tiene el
kamma como su causa principal, debe depender también en un cierto grado
de las condiciones físicas para que ésta ocurra. Si no fuera así, en el
buddhismo no habría uso para la medicina o la cirugía. Pero, por lo
contrario, deberíamos considerar que cada enfermedad es posible de cura
mientras el paciente esté con vida. Si la enfermedad es causada por el
kamma, no podemos decir en que momento el mal vipaka llegará a su fin y
el paciente se recuperará. Mucha gente ha vivido hasta una edad madura
después de que los doctores le dieron unos pocos meses de vida. Sería un
error culpar a los doctores por tales errores aparentes. Sus diagnósticos tal
vez fueron perfectamente correctos en base a toda la evidencia clínica
disponible en ese momento. Aun se conocen casos en donde curas
increíbles han ocurrido naturalmente después que toda esperanza de vida
se había perdido.
Diálogos del Dhamma (SegundaParte)
Estos diálogos fueron escritos por el buddhista laico inglés Francis Story (1910-1971). No obstante los
protagonistas son imaginarios las preguntas son reales, hechas a menudo por aquellos interesados en el
Dhamma.
Francis Story
http://www.dhammavihara.org/cmbt/fdd/dialogosdeldhamma2.htm
Los precios que pagamos en el Samsara

Debido a nuestra ignorancia (avijja) de estas Nobles Verdades, debido a
nuestra inexperiencia en enmarcar nuestras vidas en estos términos, nos
mantenemos atados al samsara, el fatigoso ciclo de nacimiento,
envejecimiento, enfermedad, muerte y renacimiento. El anhelar
mantiene este proceso continuamente, de un momento a otro y sobre el
curso de incontables vidas, de acuerdo al kamma (Sánscrito: karma), la
ley universal de causa y efecto. De acuerdo a esta ley inmutable, cada
acción que uno perpetra en el momento presente –ya sea de cuerpo,
lenguaje o mental– eventualmente da fruto de acuerdo a su naturaleza:
actos inapropiados y dañinos acarrearán resultados infelices, y actos
apropiados y beneficiosos acarrearán resultados felices.12 Mientras uno
permanezca ignorante de este principio, uno está condenado a una
existencia sin objetivo: contentos cierto momento, descontentos al otro
momento, disfrutando una vida en el cielo, la siguiente en el infierno.
¿Qué es Buddhismo Theravada?
Theravada, la “Doctrina de los Ancianos”, es la escuela de Buddhismo que basa su inspiración de las escrituras del Tipitaka o el Canon Pali, el cual
los académicos generalmente concuerdan en que contiene los más tempranos registros de las enseñanzas del Buddha.
John Bullit
http://www.dhammavihara.org/cmbt/fdd/quebuddhismotheravada.htm

Estar perdidos en revoluciones o reformas o ser conservador es estar
perdido en el samsara y en el reino del guerrero enojado, engañado
por su propio poder y auto-rectitud. Mostrarle la espalda a todo esto es
estar perdido en una igualmente falsa idea del nirvana, el reino de los
dioses no menos ilusorio de fuerzas espirituales y de rectitud, "Si tu
boca no arde, es que no hablas de fuego verdaderamente".
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Cualquiera que sea la forma que tome, la teoría política buddhista es como
cualquier otra teoría. Como se manifiesta impresa, se manifiesta en el mundo de
lo condicionado; pertenece al samsara. Es su potencialidad, sus implicaciones
espirituales del Buddhismo, que la hacen diferente de cualquier teoría "secular".
Cuando se practica diestramente, se convierte en una práctica espiritual. Como
siempre, la teoría buddhista es como una etiqueta sobre una botella
describiendo su contenido que algunas veces es malentendido por su verdadero
contenido por algunos fervorosos lectores de etiquetas. De esa forma podemos
acabar con mucha política y muy poco buddhismo.
Buddhismo y Acción Social: Una Exploración
Tan evidente es el sufrimiento en el mundo, que éste implora acción social humana y compasiva
en sus más diversas manifestaciones. Esta situación genera preguntas fundamentales y
controversiales para los buddhistas; y es aquí también, en donde el buddhismo tiene
implicaciones de cierta signiﬁcación para cristianos, humanistas, y otros grupos no-buddhistas.
Ken Jones
http://www.dhammavihara.org/cmbt/fdd/buddhismyaccionsocial.htm

Bajo el predominio del deseo, él es atraído por lo placentero, bajo el predominio del odio es ahuyentado por lo doloroso, bajo el predominio de la ignorancia
él está confundido por lo neutral. Él es inclinado positivamente por la felicidad, inclinado negativamente por el pesar, eufórico por el beneficio, honor y
alabanza, abatido por pérdida, deshonor y culpa. Aun cuando él perciba que un particular curso de acción puede llevarlo solamente a dañarlo, está sin poder
para evitarlo; a pesar de que él sepa que un curso de acción alterna es claramente para su beneficio, es incapaz de perseguirlo. Arrastrado por la corriente de
impurezas no abandonadas, es llevado de existencia en existencia a través del océano del samsara, con sus olas de nacimiento y muerte, sus torbellinos de
miseria y desesperación. Exteriormente, él puede ser un soberano sobre todo el mundo, pero en la corte de la conciencia, él todavía es un prisionero. En
términos de libertinaje él puede estar completamente libre, pero en términos de autonomía espiritual él continúa siendo una víctima de la esclavitud en su
forma más desesperada: esclavo de una mente impura. Libertad espiritual, como lo opuesto a esta condición de esclavitud, por lo tanto, debe significar
libertad del apego, odio e ignorancia. Cuando deseo, apego, odio e ignorancia son abandonados en una persona, cortados en la raíz para que ya no puedan
permanecer por más tiempo ni en forma latente, entonces una persona encuentra para sí misma un lugar de autonomía del cual nunca puede ser destronada,
una posición de dominio del cual nunca puede ser sacudida. Aunque él sea un mendicante buscando su limosna de casa en casa, él aún sigue siendo un rey;
aunque él esté encerrado tras barrotes de acero, interiormente él es libre. Él ahora es soberano sobre su propia mente, y como tal, sobre todo el universo;
porque nada en el universo le puede quitar esa liberación de corazón, la cual es su inalienable posesión. Él habita en el mundo entre los altibajos del mundo y
fluye. Si objetos placenteros vienen dentro de su rango de percepción, él no los ansía, si objetos dolorosos penetran en su rango, él no retrocede de ellos. Él
mira sobre ambos con ecuanimidad y nota su surgir y cesar. Hacia los pares de opuestos los cuales mantienen al mundo en rotación, él está sin preocupación,
el ciclo de atracción y repulsión se ha roto en su base. Un trozo de oro y un trozo de barro a sus ojos, son iguales; alabanza y menosprecio a sus oídos son
sonidos huecos. Él habita en la libertad que ha ganado a través de largo y disciplinado esfuerzo. Él está libre de sufrimiento, porque con las impurezas
cortadas de raíz, la pena y el lamento ya no pueden caer más sobre su corazón; ahí continúa solamente esta perfecta dicha sin manchas, sin ningún rastro de
apego.
Él está libre de miedo, del escalofrío de ansiedad que aun reyes conocen en sus palacios, protegidos por guardaespaldas por dentro y por fuera. Y él es libre de
enfermedad, de la enfermedad de las pasiones molestas y febriles que atan la mente en nudos, de la enfermedad del samsara con sus vueltas de impurezas,
acción y resultado. Él pasa sus días en paz, impregnando al mundo con una mente de compasión ilimitada, disfrutando la dicha de la emancipación, ó
enseñando a compañeros caminantes del sendero el camino que él mismo ha seguido a la meta, en el seguro y calmado conocimiento que para él el camino sin
principio de repetidos nacimientos y muertes ha sido puesto a un fin, que él ha alcanzado el pináculo de santidad y efectuado la cesación de todo futuro
devenir.
El Sabor de la Libertad
"Así como en el gran océano existe solamente un sabor -el sabor de la sal- así en esta Doctrina y Disciplina (dhamma-vinaya) existe solamente un sabor--el sabor de la libertad."
Con estas palabras el Buddha avala por la cualidad emancipadora de Su doctrina.
Bhikkhu Bodhi
http://www.dhammavihara.org/cmbt/fdd/fdd021.htm

Cómo salir o escapar
del Samsara

El chiste es que te convences que el
Samsara no es negocio
Leandro Chernicoff Minsberg

"No necesitamos considerar a esta vida
boicoteándola o gratificándola. Las
situaciones de la vida son el sustento de la
atención vigilante... Gastamos el zapato
del samsara caminando en éste mediante
la práctica de la meditación" (Chogyam
Trungpa, 1976, p.50)

Si no podemos identificar las faltas del Samsara no podremos liberarnos de
él.
Si no generamos la mente que desea salir del Samsara no generaremos
Renuncia. Si no podemos generar Renuncia usando el sufrimiento propio, no
podremos generar Compasión usando el sufrimiento de los demás. Si no
tenemos la mente que desea emerger del Samsara es imposible generar la
Vacuidad y sin ésta es imposible cortar la raíz de ésta, que es la mente que
se aferra a la entidad propia. Para generar Renuncia primero se ha de
identificar la existencia del sufrimiento del Samsara.
Gueshe Tamding Gyatso

Sufrimiento
propio
Generar Renuncia al
Samsara
Sufrimiento de
los demás
Generar Compasión
Entender el sufrimiento propio y ajeno es un
requisito para salir del Samsara
La gente que está en los paradigmas “Vida como Animal” o “Vida como Humano” o
“Vida por un Ideal” muchas veces no es consciente del sufrimiento propio y a veces
incluso tampoco del ajeno o le achaca otras causas (malos gobiernos, trasnacionales,
teoría de la conspiración, etc.) o lo toma como algo “natural”, algo inevitable, algo que
es mejor no pensar, sino cuando se presenta darle la “vuelta a la página” rápidamente y
volverse a sumir en sus asuntos o preocupaciones cotidianos.

Libertad: entre la libertad como libertinaje y la libertad como una
autonomía espiritual. El hombre contemporáneo, en su mayoría,
identifica libertad con libertinaje. Para él, libertad significa la
posibilidad de perseguir sin obstáculos sus impulsos, pasiones y
caprichos. Para ser libre, él cree que él debe estar en libertad de
hacer todo lo que él quiere, decir cualquier cosa que quiera y pensar
cualquier cosa que él quiera. Cada restricción puesta sobre esta
posibilidad, él la ve como una intromisión sobre su libertad; por lo
tanto un régimen práctico llamando a limitar hechos, palabras y
pensamientos, para disciplina y autocontrol, le parece como una
forma de esclavitud. Pero la libertad de la que habla la enseñanza
del Buddha no es la misma que el libertinaje. La libertad hacia la
cual el Buddha señala es la libertad espiritual -una autonomía
interna de la mente que sigue a la destrucción de las impurezas, se
manifiesta a sí misma en una emancipación del prototipo de
patrones de conducta impulsivos y compulsivos, y culmina con la
liberación final del samsara, el ciclo repetido de nacimiento y
muerte.
"Así como en el gran océano existe solamente un sabor -el sabor de la sal- así en esta Doctrina y Disciplina (dhamma-vinaya) existe solamente un sabor--el sabor de la
libertad." Con estas palabras el Buddha avala por la cualidad emancipadora de Su doctrina.
Bhikkhu Bodhi
http://www.dhammavihara.org/cmbt/fdd/fdd021.htm

El Buddha descubrió que para liberarse del samsara se
requiere asignar una tarea específica a cada Noble
Verdad: la primer Noble Verdad está para ser
comprendida; la segunda, abandonada; la tercera,
realizada; y la cuarta, desarrollada. La completa
realización de la tercera Noble Verdad prepara el
terreno para el Despertar: el final de la ignorancia,
anhelo, sufrimiento y del kamma mismo; la directa
penetración a la trascendente liberación y suprema
felicidad que se establece como meta final de todas las
enseñanzas del Buddha; lo Incondicionado, sin
principio ni final, la liberación – Nibbana (Sánscrito:
Nirvana).
Theravada, la “Doctrina de los Ancianos”, es la escuela de Buddhismo que basa su inspiración de las escrituras del Tipitaka o el Canon Pali, el cual los
académicos generalmente concuerdan en que contiene los más tempranos registros de las enseñanzas del Buddha.
John Bullit

Dar (dana) es uno de los pasos preliminares
esenciales de la práctica buddhista. Cuando se
practica por sí mismo, es una base de kamma
meritorio o sano. Cuando se acompaña con la
moralidad, la concentración e introspección, lleva
finalmente a la liberación del samsara, el ciclo de las
existencias repetidas.
La Práctica de Dar
La práctica de dar se reconoce universalmente como una de las virtudes humanas más básicas, una cualidad que testiﬁca la
profundidad de nuestra humanidad y nuestra capacidad para trascendernos.
Susan Elbaum Jootla
http://www.dhammavihara.org/cmbt/fdd/practicadedar.htm
El Primer Paso
Algo que puedes hacer hoy mismo para empezar a liberarte del Samsara

La meta del camino buddhista es la emancipación del sufrimiento de las repetidas existencias
en el samsara. El Buddha enseñó que extirpar la ignorancia y las impurezas mentales que ésta
alimenta nos traerá el Nibbana, la completa cesación del sufrimiento. Las tendencias mentales
insanas nos hacen asirnos a lo que equivocadamente tomamos como nuestro "ego," nos
mantienen luchando por satisfacer nuestros insaciables deseos de los sentidos con objetos que
son inherentemente transitorios y por lo tanto insatisfactorios.
El Buddha dijo que la práctica de dar nos ayudará en nuestro esfuerzo por purificar la mente.
Los obsequios generosos acompañados de una volición sana ayudarán a erradicar el
sufrimiento de tres maneras. Primero, cuando decidimos dar algo nuestro a otra persona,
nosotros simultáneamente reducimos nuestro apego al objeto; hacer un hábito de dar puede
gradualmente debilitar el factor mental de la avidez, una de las principales causas de la falta
de felicidad. Segundo, dar acompañado por una volición sana nos llevará a futuros
nacimientos felices en circunstancias favorables para encontrar el Dhamma puro de Buddha.
Tercero, y más importante, cuando el dar se practica con la intención de que la mente se
vuelva lo suficientemente flexible para alcanzar el Nibbana, el acto de generosidad nos
ayudará a desarrollar moralidad, concentración y sabiduría (sila, samadhi, panna) justo en el
presente. Estas tres etapas constityen el Noble Óctuple Sendero de Buddha, y perfeccionando
el sedero se llega a la extinción del sufrimiento.
La Práctica de Dar
La práctica de dar se reconoce universalmente como una de las virtudes humanas más básicas, una cualidad que testiﬁca la
profundidad de nuestra humanidad y nuestra capacidad para trascendernos.
Susan Elbaum Jootla
http://www.dhammavihara.org/cmbt/fdd/practicadedar.htm
¿Qué vas a dar hoy?

Conforme el meditador perfecciona su habilidad para delimitar su experiencia inmediata en términos de impermanencia
(anicca), insatisfactoriedad (dukkha), y no-yo (anatta), incluso la manifestaciones más sutiles de estas tres características
de la experiencia son traídas a un preciso y extremo enfoque. Al mismo tiempo, el orígen de dukkha –el anhelo– es
expuesto implacablemente a la luz de la atención. Eventualmente el anhelo es abandonado, el complejo proceso kármico
que desemboca en dukkha es desenredado, el Óctuple Noble Sendero alcanza su clímax, y el meditador gana su primer
inequívoco vistazo a lo Incondicionado –Nibanna.
El Despertar
Esta primera experiencia de iluminación, conocida como entrada en la corriente (sotapatti), es la primera de cuatro
etapas progresivas del Despertar, cada cual conlleva el irreversible despojo o debilitamiento de varios encadenamientos
(samyojana), las manifestaciones de la ignorancia que ciegan a la persona al ciclo de nacimiento y muerte. La entrada en
la corriente marca un radical y sin precedente momento decisivo tanto en la actual vida del practicante como en la
totalidad de su largo viaje en el samsara. En este punto cualquier duda persistente acerca de las enseñanzas de Buddha
desaparecen; es en este momento que cualquier creencia en la eficacia de la purificación por medio de ritos y rituales se
evapora; y es en este punto que la larga anhelada noción de un yo personal se desvanece. El que ha entrado en la
corriente se dice que esta asegurado por no más de siete renacimientos (todos ellos favorables) antes de eventualmente
obtener el Despertar.
Theravada, la “Doctrina de los Ancianos”, es la escuela de Buddhismo que basa su inspiración de las escrituras del Tipitaka o el Canon Pali, el cual los académicos generalmente concuerdan en que contiene los
más tempranos registros de las enseñanzas del Buddha.
John Bullit

"El Que Sabe" sabe con claridad que todos los fenómenos
son insubstanciales. De modo que "El Que Sabe" no se pone
feliz o triste, no va detrás de condiciones cambiantes.
Ponerse feliz, es nacer; apesadumbrarse es morir. Habiendo
muerto, nacemos otra vez; habiendo nacido, morimos otra
vez. Este nacimiento y muerte de un momento al siguiente es
la interminable rueda girante del samsara.
No Ajahn Chah
Reﬂexiones
Una recopilación de citas y reﬂexiones del Maestro Budista tailandés Ajahn Chah.
Compilado y editado por Dhamma Garden
http://www.dhammavihara.org/cmbt/fdd/pdf/nojahn.pdf

Salir del mundo condicionado, del
samsara, y ganar la libertad es el
tema de las enseñanzas budistas,
es la práctica budista. Esta
revolución se diferencia de las
revoluciones sociales en que
apunta a un cambio interno de la
persona como fuente de un cambio
en el ámbito social, y no a un
cambio social como fuente de un
cambio en el individuo.
Eduardo Velásquez

Quien desconoce el daño de los
placeres mundanos
y desde el fondo de su corazón no
renuncia a ellos,
nunca escapará de la prisión del
samsara.
Milarepa

Impulsados por los tres deseos y por los pensamientos que ﬂuyen, los seres
provistos de sentimiento han vagado por las rutas interminables de los tres
reinos, siempre sujetos a las cinco privaciones. Esta jornada es tan larga y
azarosa que uno se siente muy cansado y exhausto. Hay tres clases de viajeros
en el camino. La primera ha recibido, seguido y practicado las instrucciones; la
segunda también ha recibido instrucción, pero no la ha practicado, y la tercera
nunca ha recibido nada.
La primera clase no teme ni se preocupa por los peligros de la ruta ni por las
trampas de los demonios, porque la práctica del dharma los ha capacitado para
desvanecer los temores. La tercera clase está compuesta por gente ordinaria
que entra de manera espontánea al sendero peligroso y es automáticamente
atrapada por los males del karma; ellos han de soportar todas las penalidades
del nacimiento y de la muerte, vagando en los tres reinos del samsara por
siempre. La segunda clase tiene algunos temores y azares, tal como la tercera;
pero han recibido la instrucción y han aprendido a reconocer y a luchar contra las
inﬂuencias dañinas y por eso, si tienen fe inquebrantable en el Buda y
comprensión y anhelo por el dharma, junto con la armadura de una diligencia
invencible, podrán lenta y gradualmente reconocer el trikaya del Buda,
observando cuidadosamente cómo decaen los sentidos y los elementos (cada
uno a su tiempo) en el instante de la muerte.
Milarepa

¡Cuan dignos de compasión son los seres del Samsara!
Mirando hacia arriba al sendero de liberación,
¿qué, si no tristeza, podrá sentirse por estos pecadores?
Lamentable y tonto es complacerse en matar
cuando por buena suerte y horma se tiene forma humana.
Es lamentable cometer un acto
que al ﬁnal nos dañará a nosotros mismos,
es lamentable construir un muro de iniquidad
hecho con la carne de nuestros semejantes,
es lamentable ver devorar la carne
y manar la sangre,
es lamentable saber que confusión e ilusión alimentan las mentes de los hombres,
es lamentable hallar sólo vicio,
no amor, en el corazón de la gente.
Cuan lamentable es ver
que la ceguera cubre a todos los hombres
que fomentan actos inicuos.
La codicia es causa de miseria
y los actos mundanos traen pena;
recordando esto uno siente pesadumbre,
así pensando, se busca curación.
Cuando pienso en aquellos que nunca
reparan en sus vidas futuras
sino que se complacen en actos dañinos
me siento conturbado y triste
y temo profundamente por ellos.
Rechungpa, viendo tú todas estas cosas,
¿no recuerdas el sagrado Dharma?
¿no pierdes acaso tu corazón en Samsara?
Fortalece tu espíritu de renunciación;
ve, Rechungpa, a meditar a una cueva.
Toma en cuenta la gracia de tu gurú
y evita todo acto pecaminoso,
desecha las cosas mundanas
y manténte ﬁrme en tu práctica,
guarda tus votos y dedica
tu vida a la meditación.
Milarepa

Quien puede ver sin distracción su propia mente
no necesita pláticas ni palabrerías;
quien puede absorberse en la propia conciencia
no necesita sentarse tieso como cadáver;
si uno conoce la naturaleza de las formas
los ocho deseos se desvanecen por sí solos;
si no hay deseo ni odio en el corazón
nada hay que pretender o demostrar.
Nunca podrá alcanzarse la gran sabiduría
ni el Trikaya que trasciende a samsara y nirvana
mediante búsquedas o aspiraciones
sin haber antes recibido la bendición del linaje.
Milarepa

Este término “Samsara” lo unico que quiere
decir es una mente aferrada al yo
Garchen Rinpoche

“El hombre propone, el karma
dispone y el Samsara todo lo
descompone”
Versión budista de la frase cristiana: “el
hombre propone, Dios dispone y el diablo lo
descompone”

“Sámsara, el mundo de la ilusión en
donde la realidad se distorsiona
debido a la acción del ego”
El Séptimo Mundo del
Budismo Chan
Por la Rev. Ming Zhen Shakya, OHY
(Anteriormente llamada Chuan Yuan
Shakya).

No es difícil de ver que el Samsara no es más que un
pantano - y no importa cuán indulgentes seamos
nosotros con él, pronto o tarde nosotros nos
atascaremos en él.
Jetsün Khandro Rinpoche

Nosotros tratamos de defender el Samsara, particularmente
siempre que surgen obligaciones o responsabilidades. Cada vez
que la mente siente un poco de resistencia a dejar ir totalmente
la auto-absorción y el auto-apego, de inmediato surge una
actitud defensiva natural y pensamos que nosotros tenemos que
defender al Samsara. Nosotros decimos: “Ok, pero usted sabe
que ciertas cosas en el Samsara son importantes. El Samsara
tiene ciertas cualidades...”. Una cosa muy inteligente que ocurre
es “Si no hubiera Samsara, no habría Nirvana”. Pero si tomamos
un poco de tiempo para pensar cuidadosamente, utilizando
nuestro propio análisis verdadero y las observaciones,no será
difícil ver que el Samsara sólo es un pantano y que mientras más
nos entregemos a éste, tarde o temprano nos hundiremos en él.
Jetsün Khandro Rinpoche

Como los fenómenos no tienen personalidad o existencia
inherente, entonces son impermanentes y como son
impermanentes nos producen sufrimiento.
Porque no aceptamos la realidad tal cual es, si no que queremos
que sea como nosotros queremos, como decide nuestro ego y
como mandan nuestros deseos.
Y de castigo estamos renace y renace en lo mismo, una y otra
vez, neceando y sufriendo en el Samsara.
(Creo que la primera parte de este texto es buena, la segunda es echarle limón a la herida
y la tercera muy cruel)

En el samsara no hay nada deﬁnitivo, todo
puede cambiar: amigo en enemigo y
viceversa, los que son nuestros padres
pueden haber sido enemigos en otras vidas y
nuestro enemigo en nuestro hijo en una vida
futura, etc.
Gueshe Tamding Gyatso

Feliz es aquel que sabe que
el samsara y el nirvana no
son dos cosas distintas.
Milarepa

"Busca el placer que no venga seguido de ningún
dolor"
Epicurio
Lastima Margarito ... de esos placeres no existen en el Samsara
- En primer lugar porque si encuentras ese placer, inmediatamente vas
a sentir dolor de perderlo.
- En segundo lugar, suponiendo que no lo perdieras nunca, llegaría un
momento en que te aburriría, y entonces eso te daría dolor.
El único placer que no viene acompañado de ningún dolor es la
renuncia a todos los placeres, es decir alcanzar el Nirvana

Samsara vs Nirvana o dos caras
de la misma moneda, pero con
una diferente actitud y sabiduría

El nirvana es el "no-yo" cuando lo acepto... y el
samsara es el "no-yo" cuando no lo acepto...
Luis Gómez

El samsara es la existencia cíclica; giramos en el ciclo de la
existencia. Nuestra comprensión se amplía si pensamos que el
nirvana, dado que es cesación, se considera un fenómeno
permanente y el samsara - la existencia cíclica- un fenómeno
impermanente.
El sabio Nagarjuna dijo que la comprensión plena del samsara es
el nirvana. El nirvana es un estado completamente exento de
sufrimiento. Es la cesación del sufrimiento.
Dalai Lama
Sobr ela felicidad, la vida y cómo vivirla

El punto relevante es que entre los sistemas
que aceptan la existencia del nirvana o
moksha, existen diferencias. Incluso entre los
budistas hay diferencias a la hora de exponer
qué se entiende por nirvana. Los budistas
describimos el nirvana como la cesación real
de todas las ilusiones, como una mente libre
de ilusiones.
Dalai Lama
Sobre la felicidad, la vida y cómo vivirla

P: ¿Qué es nirvana? ¿Hay muchas personas que lo alcanzan?
Lama: Cuando has desarrollado los poderes de concentración de tal forma que puedes
integrar tu mente en una concentración unidireccional, las reacciones emocionales del
ego disminuyen poco a poco hasta desaparecer. Es entonces cuando trasciendes tu ego
y descubres un estado mental duradero, gozoso y apacible. Esto es lo que llamamos
nirvana. Mucha gente ha alcanzado dicho estado y mucha más se encuentra en camino
de lograrlo.
P: Cuando alcanzas el nirvana, ¿dejas de existir de una forma física, desapareces
como persona?
Lama: No, sigues teniendo una forma, pero el sistema nervioso descontrolado que
tenemos ahora deja de existir. Y no te preocupes, cuando alcanzas el nirvana tu
existencia continúa, pero en un estado de felicidad perfecta. Así pues, trata de alcanzar
tal estado con todas tus fuerzas y tan pronto como te sea posible.
Lama Thubten Yeshe
Se Tu Propio Terapeuta
Ediciones Dharma

El samsara es en sí mismo irracional e irreal;
cuando se le mira se le encuentra difícil
de deﬁnir, inasible,
pero cuando uno lo realiza
es el nirvana mismo.
Todas las cosas en sí mismas son vacío;
un yogui no está apegado a nada.
Milarepa

“Una vez tengas la Visión, aunque puedan
surgir en tu mente las engañosas percepciones
del samsara, serás como el cielo; cuando
aparece ante él un arco iris, no se siente
especialmente halagado, y cuando se
presentan las nubes tampoco se siente
especialmente disgustado. Hay una profunda
sensación de satisfacción. Interiormente te ríes
al ver la fachada de samsara y nirvana; la
Visión te mantiene constantemente divertido,
con una sonrisita interior burbujeando todo el
tiempo.”
- DILGO KHYENTSE RIMPOCHÉ

Enfriar
Cesación del sufrimiento (Na. nen.le.de.pa)
Fresco viento de sabiduría que enfría el calor de las actitudes emociones y perturbadas
No es un lugar sino un estado de conciencia, una forma de ver el mundo ausente de actitudes y
emociones perturbadas
Nirvana
Seminario de Introducción a la Teoría y Práctica del Budismo Tibetano. Casa Tibet México. Tony Karam
Literalmente Nirvana signiﬁca “enfriar”. ¿Enfriar qué? el
fuego de las pasiones.
No hay fuego como el deseo; no hay atadura como el odio; no hay red como la ilusión; no hay río como la avidez.
Dhammapada, 251

“Todo arde, todo está en llamas. ¿Y qué es este todo que
está en llamas? El ojo abrasa, los objetos visibles
queman, la conciencia visual arde; la sensación
agradable, dolorosa o ni agradable ni dolorosa, que nace
del control visual que es su condición, abrasa también. ¿Y
con qué arde? Con el fuego del deseo, con el fuego del
odio, con el fuego de la ilusión. Queman con el nacer, el
envejecer y el morir; con el dolor, las lamentaciones, el
pesar, la aflicción y el infortunio”.
Buda
Por eso es que uno aspira al Nirvana

Mucho conocimiento, una inteligencia aguda y magia
poderosa son como fuego y leños chamuscando nuestra
mente
Milarepa

El estado más allá del sufrimiento. El concepto de nirvana es
diferente en el Vehículo Básico, el Gran Vehículo y el Vehículo
Adamantino.

nirvāṇa
(pal. nibbāna). Estado que resulta de la cesación (SC. niroha) de las pasiones y de
sus causas, nirvana significa, en general, un estado de paz (SC sānti), la liberación
del samsara, un estado no condicionado caracterizado por la ausencia de
nacimiento, de devenir y de muerte, más allá del mundo, “la otra orilla”. Significa
“más allá del sufrimiento”. No es una nada, pero el propio Buddha nunca dio una
definición precisa de este estado, que trasciende la nada y la eternidad, que es
indecible e indescriptible.
Diccionario Akal del Budismo. Philippe Cornu

Budismo nirvana
Sólo quien consigue vencer todos sus anhelos alcanza el budismo nirvana, la iluminación total, y después de
muerto no vuelve a renacer, sino que entra en el parinirvana, acabando de esta forma con cualquier
sufrimiento terrenal. El budismo nirvana se alcanza siguiendo el camino de la liberación, en una vida sencilla,
dedicada a la meditación y completamente liberada del peso que suponen tanto los vicios como las virtudes.
El budismo nirvana es un estado eterno del ser.
Es el estado en que la ley del karma y el ciclo de renacimiento llegan a su fin. Es el fin del sufrimiento,
un estado donde no hay deseos y la conciencia individual llega a su fin.
Nirvana buda
Aunque a nuestras mentes occidentales pueda sonar como el aniquilamiento, los budistas objetarían tal idea.
Gautama nunca dio una descripción exacta del budismo nirvana, pero su respuesta más cercana fue esta.
"Hay, discípulos, una condición donde no hay ni tierra ni agua, ni aire ni luz, ni espacio sin límites, ni tiempo sin
límites, ni ningún tipo de ser, ni ideas ni falta de ideas, ni este mundo ni aquel mundo.
No hay ni un levantarse ni un fenecer, ni muerte, ni causa ni efecto, ni cambio, ni detenimiento."
http://budismo.thecrazybug.com/nirvana.htm

Para alcanzar el nirvana según lo explica el
budismo es preciso practicar todo un sistema de
métodos. Hay muchos gentes que no está
interesada en practicar ese camino. Hay mucha
gente a quien la fe le atrae más que la razón.
Dalai Lama
pág. 26
¿Cómo alcanzar el Nirvana?

La Primera Verdad es la verdad del sufrimiento, el cual se divide en tres tipos:
- Primero, el sufrimiento corporal que experimentan los seres humanos y los animales.
- Segundo, el sufrimiento del cambio, por ejemplo el sufrimiento del hambre y la sed. Comemos y bebemos
para dejar de sufrir hambre y sed, pero si seguimos comiendo y bebiendo, eso puede generar otros
sufrimientos. Esta clase de sufrimiento se experimenta claramente en los llamados países desarrollados.
Cuando las personas adquieren algo nuevo -una cámara de fotos, un televisor, un coche- están felices. Al
poco tiempo la felicidad decae y el nuevo artículo, además, empieza a dar problemas. Lo tiran y quieren otro.
A eso lo llamamos el sufrimiento del cambio.
- El tercer tipo de sufrimiento es el sufrimiento del condicionamiento. Nuestra forma física, producto de
nuestras acciones e ilusiones contaminadas, es la principal causa. Nuestras acciones e ilusiones, y también
nuestra forma actual, producen nuestro renacimiento.
La eliminación de los dos primeros tipos de sufrimiento no es lo que se entiende por nirvana o liberación.
Cuando nos sentamos aquí y nos sentimos cómodos, nos liberamos del primer sufrimiento, el sufrimiento
corporal. Pero, en realidad, estamos aquejados del segundo tipo de sufrimiento, el sufrimiento del cambio.
Hay personas que mediante las meditaciones samatha y vipassana son capaces de trascender la experiencia
de los tipos burdos de sufrimiento y felicidad y permanecer en un estado mental neutro. Signiﬁca que se han
liberado de las dos primeras formas de sufrimiento. Una vez que se liberan del tercer tipo de sufrimiento, esto
es, de sus agregados que son el producto de acciones e ilusiones contaminadas, alcanzan el nirvana.
Dalai Lama
¿Cómo alcanzar el Nirvana?

¿Cómo alcanzar el Nirvana?Causa Efecto Logro
Tipo de
sufrimiento
1. Sufrimiento
corporal
Envejecimiento,
enfermedad,
muerte
Lo
experimentan
animales y
humanos
Sentirnos
cómodos
Burdo
2. Sufrimiento del
cambio
La
impermanencia
El hambre y
la sed.
Aceptar la
impermanencia
Sutil
3. El sufrimiento
del
condicionamiento
Nuestra forma
física, producto
de nuestras
acciones e
ilusiones
Nuestro
renacimiento
Liberarse de
sus agregados.
Alcanzar el
nirvana
Muy Sutil
Los Tres Tipos de Sufrimiento y el Nirvana

Estado no
condicionado
caracterizado
por la
ausencia de
nacimiento, de
devenir y de
muerte, más
allá del mundo,
“la otra orilla”
¿Qué es el Nirvana?
Cesación del
sufrimiento
Fresco viento
de sabiduría
que enfría el
calor de las
actitudes y
emociones
perturbadas
Liberación del
Karma
La ley del
Karma llega a
su ﬁn
Como podemos ver la deﬁnición de
Nirvana abarca también cuatro
componentes:
1. Estado no condicionado donde ya no
hay nacimiento ni muerte.
2. Se alcanza la sabiduría que enfría las
emociones perturabadas y los anhelos
3. Se libera uno del karma
4. Cesa el sufrimiento y se alcanza la
iluminación total
1
2 3 4
Se vencen
todos los
anhelos
La iluminación
total

¿Pero no es acaso la enseñanza de Buddha sobre el fin del sufrimiento por medio del fin de la avidez con el consecuente final de la existencia, una especie de cuchillada en la
garganta para curar un dolor de muelas?
U. : Bien, para hacer su analogía más adecuada, usted debería asumir que el dolor de muelas es absolutamente incurable y que cualquier tipo de tratamiento sólo puede
producir un alivio temporal del mismo. Debido a que no hay una forma de poner fin al sufrimiento en el Samsara, excepto poniendo fin al ciclo de renacimientos, ¿no piensa
usted que mucha gente preferiría una cuchillada en la garganta que padecer en dolor de muelas por toda la eternidad? Pero el cuadro es demasiado dramático. Es una de esas
analogías cuyos términos no corresponden a la situación real. El “final de la existencia” no es más que el fin de un proceso de “existir” en el cual jamás ha habido algún ser
real. Esto es por lo que es erróneo pensar en Nibbana como una aniquilación. No hay “self” o “yo” a ser aniquilado. Cuando la corriente causal de existencia llega a su fin, los
factores de la personalidad fenoménica no surgen más. Esto es todo lo que se puede expresar en palabras. Pero imaginar Nibbana como una forma de suicidio espiritual es
completamente erróneo.
Sr. T. : Perdóneme lo que le digo, pero lo que usted acaba de decir suena como una especie de evasión. Para nosotros, la vida es la personalidad fenoménica. Sin ésta, ¿qué
alternativa puede haber allí de existir o no existir?
U. : Cuando al Buddha se le preguntó eso él contestó que en efecto, que la pregunta estaba erróneamente planteada. En realidad, el problema en su totalidad depende de
lo que uno entiende por “existencia”. La personalidad fenoménica, debo mencionar que se refiere a los cinco khandhas, existe como un agregado de factores que se soportan
mutuamente, uno de los cuales, el físico o rupakkandha, tiene una existencia espacial también como temporal. Los otros cuatro que son mentales –esto es, sensación,
percepción, formaciones mentales y consciencia– existen como un continuo en el tiempo. La existencia de cada uno de éstos está confinada a los momentos unitarios de su
surgir, permanecer y desaparecer o cesar cuya duración es infinitesimal. Estas existencias momentáneas están colocadas como si fueran en una línea de relaciones causales
“como cuentas que están engarzadas en un hilo”, formando una progresión a través del tiempo. Pero el hilo es sólo imaginario, como la línea del ecuador, él expresa sólo una
idea: en este caso la idea de relaciones de causa-efecto. No hay una identidad absoluta entre la existencia consciente de un momento y los que le siguen. Lo único que los liga
es el conocimiento de que uno surge por la existencia previa de otro. Es de la memoria que nosotros derivamos el sentido de una personalidad persistente. Pero, aunque
nosotros podemos recordar nuestra infancia, nosotros no podemos decir que somos la misma persona, en absoluta identidad como cuando éramos niños. Si fuéramos los
mismos, nosotros no deberíamos recordar ser niños –deberíamos ser en realidad aún niños. El hecho de que recordemos muestra que no somos los mismos. Y algunas veces
experimentamos en forma muy vívida la verdad de esa “otredad”, cuando pensamos “¿Podría haber sido realmente yo?”
Sr. T. : Sí, yo he conocido esa vivencia de ser extraño a nuestro pasado. Es algo perturbador cuando se presenta con fuerza.
U. : Naturalmente ello es inquietante para el “ego”. El proceso de cambio impide cualquier identidad absoluta de la personalidad entre una fase y otra de su progreso a
través del tiempo. Nosotros hemos alcanzado nuestro presente momento de existencia a través de una serie infinita de muertes de nuestro “self”. Y este “self” presente se
desvanece continuamente a medida que pensamos en él. Por lo tanto usted puede ver que el buddhismo tiene razón cuando rechaza considerar la existencia como una
cualidad estática de algunas cosas permanentes y en rechazar colocar un imaginario “ser” en oposición a un igualmente imaginario no-ser. Los términos del problema tal como
es presentado en esta forma simplemente no corresponden a la realidad, con el resultado de que cualquier respuesta que demos, afirmando la existencia o la no-existencia
sería falsa.
Sr. T. : Ese es un punto difícil de aprehender.
U. : En verdad así es. Es tan extremadamente difícil para la persona promedio que el Buddha mismo después de haberla realizado, al principio pensó que sería imposible
hacer a alguien comprenderla. Pero como dije anteriormente, los modernos pensadores científicos están independientemente alcanzando la misma conclusión respecto de lo
que nosotros llamamos existencia o personalidad. Esto ha sido de gran ayuda para los occidentales que tratan de comprender el Dhamma.
Diálogos del Dhamma (Primera Parte)
Estos diálogos fueron escritos por el buddhista laico inglés Francis Story (1910-1971). No obstante los protagonistas son imaginarios las preguntas son reales, hechas a menudo por aquellos interesados en el
Dhamma.
Francis Story
http://www.dhammavihara.org/cmbt/fdd/dialogosdeldhamma1.htm

El Nirvana es una de las realidades últimas que no puede
ser descrito en palabras
pero si tu entrenas tu mente, con la meditación de
tranquilidad (Samatha) y la meditación analítica (Vipassana),
tu mismo puedes experimentar qué es el Nirvana.

"Samsara is just emptiness experienced by a mind that is in a state of delusion.
Nirvana is just emptiness experienced by a mind free of delusion."

Bardor Tulku Rinpoche
El Samsara es sólo el vacío experimentado por una mente en estado de desilusión o
delirio.
El Nirvana es sólo el vacío experimentado por una mente libre de desilusión o delirio.
Bardor Tulku Rinpoche

Marzo 2013
En Algún Lugar del Samsara...

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