1. ISRAEL: PUEBLO ESCOGIDO DE DIOS
INTRODUCCION
Es indudable que, si deseamos conocer en profundidad y amplitud el verdadero mensaje de D-s
(Elohim) para nuestras vidas, nada más necesario que conocer las particularidades tan especiales que
caracterizan al Pueblo de Israel.
Su historia, sus costumbres y tradiciones (basadas y reflejadas en el Antiguo Testamento o "Tanaj"),
nos permite acercarnos a un máximo posible, a la "mentalidad judía" y/o "espíritu judío".
Características que también poseía Yeshúa (Jesús), como descendiente de Abraham y el linaje
davídico, como miembro de la comunidad israelita, y como rabino que era; manifestándolas de una u
otra manera en muchas de sus expresiones y reacciones.
Consideramos así que: conocer al Pueblo de Israel, es practicamente conocer a Yeshúa (Jesús), y es
de igual manera: llegar al corazón mismo de D-s (Elohim).
Comenta Arturo Allen, en una editorial, lo siguiente:
..."El hecho histórico es que Jesús fue judío y ministró al pueblo judío, en la tierra de los judíos. Sus
discípulos, los apóstoles, y los escritores del Nuevo Testamento, también fueron judíos. Y por un
tiempo, aunque suene raro, la fe cristiana fue estrictamente judía"....
ISRAEL
Lewis Chafer, en su Manual de Teología (tomo II), menciona acerca de Israel lo siguiente:
..."La razón principal por la cual muchos no tienen la capacidad de seguir las grandes predicciones
divinas, es su descuido de no dar a la nación de Israel, el lugar y la importancia que Dios, en su
soberanía, ha señalado para esa nación...
..."Dicha soberana elección es un hecho revelado que aparentemente las naciones gentiles (no-
judías) no pueden percibir como una realidad...
..."Sin embargo, es la actitud de las naciones gentiles hacia la nación escogida de Dios (Israel) lo
que forma la base sobre la cual es determinado el destino de las naciones"...No cabe duda alguna,
que Israel es un pueblo muy singular. Ello se debe a que resulta muy difícil encuadrarlo en las
características normales que hacen a cualquier otro pueblo y/o nación.
Es también indudable, que su caracter de "pueblo especial", surge tras cuatro mil años de historia,
durante los cuales Israel percibió de manera muy íntima y personal, la poderosa mano de su D-s
(Elohim). Esto provocó entre el Eterno e Israel,una relación bastante particular y exclusiva. Relación
que a su vez trajo como consecuencia las más diversas reacciones por parte de las naciones gentiles:
desde la más dura intransigencia, hasta la más moderada aceptación (pasando por una silenciosa
indiferencia).
Comprendemos en base a Las Escrituras, y de hecho es practicamente imposible de negar, que es D-s
(Elohim) quién forma y estructura a Israel, y quién le guía e instruye personalmente, con un objetivo
específico: el de darse a conocer a las naciones, y revelarles a ellas por intermedio de este pueblo, el
deseo de su santo corazón y el perfecto plan de salvación.
Para el Bendito y Eterno, como hemos de ver, Israel es su "hijo especial" elegido para adorarle y
servirle de entre todas las naciones; así como también: el inmenso, precioso y delicado tesoro que EL

2. mismo guarda amorosamente entre sus manos.Israel es, para el Altísimo: su pueblo, su posesión, su
testigo y su siervo; convirtiéndose por ello en la estructura fundamental de su plan de salvación.
Analizemos pues Las Escrituras, para ampliar aún más y mejor estos conceptos.
EL LLAMAMIENTO
Es por demás importante destacar, lo que se considera bíblica e históricamente, como el principio del
Pueblo de Israel. Nos referimos a Abraham Avinu ("El Padre de la Fe" y/o "Nuestro Padre
Abraham); es decir: al llamamiento de Abraham por parte de D-s (Elohim), para formar de él un
"Pueblo Especial" (Génesis 12:1-3).
Su nombre original: Abram, proviene de los vocablos "Ab" (que significa "Padre") y "Ram" (que
significa: "Poderoso", "Portentoso", "Fuerte"); vale decir que su nombre completo significaría:
"Padre Poderoso", "Padre Fuerte", "Padre Portentoso".
Cuando responde al llamamiento de D-s (Elohim), su nombre cambia a Abraham, nombre proveniente
de tres vocablos: "Ab" ("Padre"), "Rah" ("Ver") y "Am" ("Pueblo"), lo cual significaría: "Padre
de un pueblo que ve" y/o "Padre que ve a un pueblo".
Se debe recordar que: tanto Abraham como su familia eran idólatras (Jos.24:2), y vivían en una de las
ciudades más importantes de la antigua Mesopotamia. Cuando recibió el llamado de D-s (Elohim) para
dejar "su tierra y su parentela" (Gn.12:1), se volvió a la fe en un único y verdadero Dios.
Abraham respondió a este específico llamado, cuando tenía 75 años de edad. Hasta entonces: su tierra
fue Ur de Caldea, una de las principales y más ricas ciudades de la antigua Mesopotamia.
Allí fue dónde contrajo matrimonio con Sarai, la que luego pasó a llamarse Sara (que significa:
"Princesa"). Ella tenía 65 años de edad, cuando acompañó a Abraham hacia la Tierra Prometida.
Las Escrituras nos muestran que Abraham no dudó en responder a las promesas de D-s (Elohim); las
cuales el Bendito le hizo al llamarle.
Estas cinco promesas fueron:
a) "Haré de tí una nación grande"...
b) "Te bendeciré"...
c) "Engrandeceré tu nombre"...
d) "Serás de bendición"...
"Serán benditas en tí todas las familias
e)
de la Tierra"...
*) Referencias Bíblicas: Génesis 12:2-3
Cabe aclarar, aunque más no sea brevemente, que Abraham no era un mendigo, ni una persona sin
cultura, tampoco un nómade del desierto, como algunos (o muchos) pueden llegar a pensar.
Muy por el contrario, era un hombre de ciudad, con bastantes conocimientos, y hasta podríamos decir:
un próspero hombre de negocios. Esto lo demuestra la cantidad de personas y bienes que llevaba
consigo, al comenzar su peregrinaje (Génesis 12:5)
De él, nace Itzjak (Génesis 21:1-3), el que conocemos como: "hijo de la promesa" (Gálatas 4:28); y
de Itzjak vienen: Yacov (Jacob) y Esaú (Génesis 25:19-26), siendo Yacov quién recibe el nombre de
Israel en Peniel, luego de su lucha con el Angel (Génesis 32:28).

3. De Yacov-Israel, vienen las doce Tribus de Israel, conforme al número de sus hijos varones (Génesis
35:22-26). Con el tiempo, las doce tribus forman El Pueblo de Israel.
LA ELECCION
Tomando como base única y certera a La Biblia (Deuteronomio 7:6), encontramos en primer lugar que
es D-s (Elohim) quién escoge a Israel para hacer de él un "Pueblo Especial", y no Israel a su D-s.
Esta elección unilateral por parte del Altísimo y Creador, coloca a Israel en una postura especial y
preferencial sobre las otras naciones, ya que es escogido para ser: "más que todos los pueblos que están
sobre la Tierra".
Asimismo, tal llamamiento le exige a los descendientes de Abraham, Ytzjak e Yacov: la unidad como
pueblo, y la santificación (precisamente en contraposición del paganismo y la idolatría de las demás
naciones).
Por ello y para cumplir adecuadamente con los propósitos de D-s (Elohim), Israel deberá aprender a
ser fiel a su Hacedor y Creador, amándole (Deuteronomio 7: 9-10); y poniendo por obra sus
mandamientos y estatutos (Deuteronomio 7:11-16).
Cabe aclarar (y especificar) que D-s (Elohim) no elige a Israel de esta manera por ser un pueblo con
condiciones de superioridad sobre los demás, sino precisamente por ser lo más insignificante y
menospreciado de entre las naciones (Deuteronomio 7:7); lo que despierta el Amor (especial) de D-s
(Deuteronomio 7:8 / Oseas 11:8), y lo que a su vez le permite mostrar su poder y magnificencia,
utilizándolo como su instrumento en la Tierra (Isaías 44:1).
Resumiendo entonces encontramos que:
a) D-s (Elohim) elige a Israel de manera unilateral
b) Lo hace por ser el más insignificante de los pueblos
Esta elección coloca a Israel en un plano diferente por
c)
sobre las demás naciones
Este llamamiento específico le exige a Israel alcanzar la
d)
unidad como pueblo y la santificación
Israel queda así obligado a guardar y poner por obra los
e)
mandamientos de D-s (Elohim)
f) Israel debe aprender a ser fiel a su Dios
*) Referencias Bíblicas: Deuteronomio 7:6-16
Los preceptos dados por D-s (Elohim), son la base estructural (y condicional) en la elección sobre
Israel, a fin de que los descendientes de Abraham puedan alcanzar los propósitos divinos ya
determinados (Deuteronomio 8:1).
El cumplimiento de tales preceptos se torna fundamental, no sólo para recibir las bendiciones de D-s
(Elohim), sino también para mantener la correcta comunión con EL (Deuteronomio 8:6)
Por esta elección y selección, D-s (Elohim) pone a prueba los verdaderos sentimientos y deseos de
Israel, haciéndole pasar las diferentes experiencias de la verdadera fe en EL (Deuteronomio 8:2-4)
Es D-s (Elohim) quién compara este llamamiento al de una relación filial entre padre e hijo, y a la
obligación paternal/divina de educar, corregir y guiar a Israel (Deuteronomio 8:5).
Por ser un llamamiento especial, Israel se encuentra obligado a cumplir con las obligaciones impuestas
por el Altísimo y Rey (Deuteronomio 8:11).

4. Así, D-s (Elohim) previene a Israel, porque esta elección puede llevar a los descendientes de Abraham
al camino del orgullo y la vanidad, corriendo el peligro de que tal actitud de altivez y soberbia le
ocasione el olvido de su total dependencia del Dios eterno y su alejamiento de los propósitos divinos
(Deuteronomio 8:12-17).
Por ello, Israel debe mantener la humildad de corazón y la consciencia plena de su dependencia total
del Bendito y Creador, como base para la continuidad del llamamiento divino (Deuteronomio 8:18).
La desobediencia a los deseos y propósitos divinos producirán los juicios de D-s (Elohim) sobre Israel,
su consecuente separación del Bendito, y su destrucción total (Deuteronomio 8:19-20)
LA EXIGENCIA
Si bien ya hemos desarrollado algunas de todas las exigencias que este llamamiento santo provoca
sobre Israel, bien podríamos resumir las mismas, para comprender aún mejor, la profundidad en cuanto
a la elección sobre los descendientes de Abraham.
Asimismo, no debemos olvidar que tales exigencias no son otra cosa que los deseos mismos del
corazón de D-s (Elohim).
De tal manera, vemos que es el Bendito y Eterno, quién propone cinco pautas específicas a Israel, para
que pueda cumplir con el llamamiento divino.
Veamos:
a) Temor a D-s (Elohim)
> es la reverencia, el respeto y la obediencia que se manifiesta a EL
> es la devoción, veneración y adoración que la misma santidad del Bendito exige a los seres humanos
> es el reconocimiento pleno de la soberanía divina
> es el medio para permitirle al Altísimo obrar según sus propósitos divinos
b) Caminos de D-s (Elohim)
> es EL quién propone la forma adecuada
> para alcanzar totalmente los propósitos divinos
c) Amor a D-s (Elohim)
> es la pauta fundamental
> la fuerza espiritual
> y la esperanza cierta
> para alcanzar los logros divinos
d) Servicio a D-s (Elohim)
> es el propósito principal
> del llamamiento para con Israel
> quién debe servir al Bendito
> con integridad, responsabilidad, fidelidad y obediencia
> para lo que se hace imprescindible la entrega y renuncia total
e) Mandamientos de D-s (Elohim)
> Israel no puede cumplir con su llamamiento
> si no se ajusta a los preceptos divinos
> los cuales le darán precisa y exactamente
> la sabiduría y fortaleza para actuar correctamente
*) Referencias Bíblicas: Deuteronomio 10:12-13

5. Para cumplir con estas exigencias divinas, y poder concretar fehaciente-mente los propósitos para los
cuales Israel ha sido escogido y llamado entre las naciones:
a) Israel deberá tener un corazón sensible a la voz de D-s (Elohim)
b) Israel deberá ser dócil a los propósitos del Bendito
c) Israel deberá comprender y practicar la justicia de D-s (Elohim)
d) Israel deberá reconocer siempre al único y verdadero Dios
como Dios absoluto y su D-s (Elohim)
*) Referencias Bíblicas: Deuteronomio 10:14-21
DESIGNIOS Y RAZONES
Cuando se leen Las Escrituras, encontramos que Israel, es el centro estructural de la obra profética de
Dios. Por eso mismo, los designios del Creador y Bendito, parten de Israel hacia las naciones.
Este concepto es fácilmente visible (y entendible) en el llamamiento específico que D-s (Elohim) hace
al Pueblo Hebreo, cuando lo elige específicamente y de forma unilateral.
Si consideramos el pasaje bíblico de Isaías 43:10, observaremos que, en primer lugar y con dicha
selección, el Creador busca que Israel, se convierta en un testigo fiel de la existencia divina,
certificándola paso a paso, con su propio andar cotidiano.
De hecho, la existencia misma de Israel, demuestra a su vez: la existencia del Dios de Israel; porque sin
EL, el Pueblo Judío no hubiera podido sobrevivir y permanecer a través de la historia, y luego de tántas
persecusiones, violaciones y matanzas.
En segundo lugar, y dentro del mismo llamamiento, D-s (Elohim) designa a Israel como su siervo, a fin
de que pueda alcanzar tales propósitos. Por ello, los descendientes de Abraham, como Pueblo Elegido,
no solamente deberá convertirse en un fiel receptor de los preceptos y mandamientos divinos; sino
también: en un fiel transmisor de los mismos hacia las demás naciones, a fin de que éstas alcanzen a
conocer al único y verdadero D-s (Elohim).
Estos dos designios, que de una u otra manera centralizan el llamamiento de D-s (Elohim) para con
Israel, tiene tres lineamientos específicos. Ellos son los siguientes:
a) El Pueblo de Israel aprenderá a conocer a D-s (Elohim)
> por medio del servicio y la estrecha la comunión
b) El Pueblo de Israel aprenderá a creer en D-s (Elohim)
> al vencer con su servicio los desafíos de la verdadera FE
c) El Pueblo de Israel aprenderá a entender a D-s (Elohim)
> por medio de la constante obediencia y realización de los propósitos divinos
TIEMPO Y FORMA
En relación al llamamiento que D-s (Elohim) le hace a Israel, es posible observar que, si bien el
Creador marca sus tiempos específicos en cuanto a la obra profética que debe realizar con la
humanidad, para el Pueblo Elegido tal elección: a) es para siempre (Eterna),b) depende
exclusivamente del AMOR de D-s (Elohim) y c) está estrechamente ligado a la misericordia
divina (Jeremías 31:3).

6. Y de igual manera, vemos que ello manifiesta: a) la gracia de D-s (Elohim),b) el perdón de D-s
(Elohim), y c) el total interés de D-s (Elohim) por Israel (Oseas 14:4).
D-s (Elohim) tiene también la forma, en cuanto al llamamiento y la selección de Israel. Así
encontramos que:
a) D-s (Elohim) mismo lo ha decidido creando las condiciones para ello
b) D-s (Elohim) mismo se encarga personalmente de instruir y enseñar a Israel
c) D-s (Elohim) mismo se preocupa por proteger y guardar a Israel de cualquier adversidad
d) Israel es para D-s (Elohim) uno de sus bienes más preciados y delicados
*) Referencias Bíblicas: Deuteronomio 32:10
EL HIJO
La relación tan especial e íntima entre D-s (Elohim) e Israel, está perfecta y hermosamente simbolizada
(muchas veces) en el Antiguo Testamento ("Tanaj"), como la de un padre con su hijo.
Así, entre la variedad de expresiones y textos bíblicos al respecto, encontramos en Exodo 4:22, que: D-
s (Elohim) mismo llama "hijo" a Israel. Como es posible de observar también en este caso, es una
designación unilateral por parte del Creador y Bendito para con su pueblo, que va -por supuesto-
acorde a su corazón y al mismo plan salvítico.
Asimismo, la tal "nombramiento" lleva implícito un propósito muy específico: Israel debe servir a su
Hacedor, tal cual ha sido establecido en el cronograma divino (Exodo 4:23).
Para Israel, la condición de "hijo" también implica un poderoso llamado a la santidad, requerimiento
indispensable para ser ese..."pueblo único de entre todos los pueblos que están sobre la Tierra"
(Deuteronomio 14:2).
Dada esta condición especial, Israel no puede -ni debe- actuar con rebeldía para con D-s (Elohim), ya
que ello podría provocarle su destrucción (Jeremías 11: 3-4).
Por ello también, Las Escrituras nos explican que por su condición de "hijo", Israel deberá pasar por
experiencias de sufrimiento como consecuencia de cada desobediencia que protagonice. Esto a su vez
manifestará la ternura del Bendito y Eterno hacia su "hijo" sufriente; y luego de un tiempo prudencial
el mismo D-s (Elohim) volverá a mostrar su misericordia derramando bendiciones para su
"Pueblo/Hijo" (Jeremías 31:9-12).
En el Antiguo Testamento ("Tanaj"), es posible de observar esta relación padre/hijo = D-s
(Elohim)/Israel, y de ampliar los contextos de la misma, en los pasajes bíblicos siguientes: Isaías 43:6 >
Oseas 1:10 > Oseas 11:1-4 > Isaías 63:16 > Isaías 64:8.
Es precisamente esta relación padre/hijo entre D-s (Elohim)/Israel, la que en general acepta el
rabinismo ortodoxo como valedera. De allí precisamente procede la negación de Yeshúa como el
Meshiaj, considerado por tal condición también como El Hijo de Dios.
Por estas mismas apreciaciones, es que el judaísmo en general, tampoco acepta que lo expuesto por el
profeta Isaías (en su capítulo 53) se refiera a Yeshúa.
Para ellos, mas bien, sería que Las Escrituras están hablando de Israel como:
a) el siervo sufriente: como consecuencia de las penurias vividas en medio de las naciones gentiles;

7. b) el siervo hijo: que luego observa los frutos de su sufrimiento, en el reinado del Meshiaj, gobernando
a las naciones desde Jerusalem.
EL PRIMOGENITO
Si deseamos comprender con una mayor amplitud la condición de Israel como "hijo" de D-s
(Elohim), debemos detenernos a observar la característica fundamental que el mismo Creador le otorga
al Pueblo Escogido.
Dice el "Tanaj" (Antiguo Testamento):
..."Israel es mi hijo, mi primogénito"...(Exodo 4:22)
La característica fundamental, a la cual nos referimos, es la de: "Primogénito". Ello significa:
> el primer nacido de una familia
> el que tiene derecho a la primogenitura
> el que hereda el rango y las prerrogativas paternas
> el que suplanta al padre en la jefatura de la familia
Bíblicamente:
a) es el que abre matriz entre las hijas de Israel (Ex. 13:2)
b) es el hijo de la fortaleza y el principio del vigor (Gn.49:3)
c) es el que posee todos los derechos por ser el primero (Gn.25:25 y 32)
d) es el que recibe el doble de los bienes de la herencia (Dt.21:17)
e) es el que posee todos los derechos a la sucesión (2° Cr.21:1-3)
Si relacionamos los conceptos anteriores, podemos comprender -acorde al plan de D-s (Elohim)- las
razones por las que el mismo Bendito considera a Israel como "su hijo primogénito".
De tal manera Las Escrituras establecen que: a) D-s (Elohim) elige a Israel para que sea un pueblo
especial -más que todos los demás pueblos- es decir: mayor y con más privilegios ( Deuteronomio
7:6); b) D-s (Elohim) elige a Israel para hacerlo su especial tesoro -sobre las demás naciones -es
decir: con un valor diferente ( Exodo 19:5); c) D-s (Elohim) le otorga a Israel obligaciones y
responsabilidades, para cumplir entre las naciones, como "hijo mayor" (Isaías 43:10-12 / Isaías
44:6-8).
Si observamos Las Escrituras con atención, vemos que esta condición de Israel como "hijo
primogénito", viene desde el momento mismo en que D-s (Elohim) llama a Abraham; lo cual nos
manifiesta que el Altísimo ya lo tenía programado así, desde un principio.
Veamos:
a) Israel, es el "hijo primogénito" elegido por D-s (Elohim)
> para recibir sus bendiciones > y ser de bendición entre las naciones

8. b) Israel como "hijo primogénito" elegido por D-s (Elohim)
> será una nación grande > y su nombre engrandecido entre las naciones
c) Israel, como "hijo primogénito" elegido por D-s (Elohim)
> tiene una bendición especial
> todo aquel que le bendiga, será bendecido
> todo aquel que le maldiga, será maldecido (aclaramos que MALDECIR también significa:=
Denigrar = Murmurar = Detractar = Condenar= Burlarse de...= Execrar = Mentir acerca de...)
d) Israel, como "hijo primogénito" de D-s (Elohim)
> es el único instrumento por el cual > el Altísimo bendecirá (o maldecirá) a las naciones
*) Referencias Bíblicas: Génesis 12:2-3
Si bien el concepto de Israel como "hijo primogénito" de D-s (Elohim) es un concepto difícil de
comprender, y una realidad bíblica (para muchos) muy difícil de aceptar, Las Escrituras nos certifican
en el Antiguo Testamento ("Tanaj") que: "no hay bendición para las naciones sin Israel" (Génesis
18:18).
Considere pues, dentro del esquema global de salvación, que ésta es una de las razones por las cuales
Yeshúa Ha'Meshiaj (Jesús el Mesías), debía nacer -precisamente- dentro de la Casa de Israel. En
EL, son benditas todas las familias de la Tierra, que lo acepten como el Ungido, el Enviado del
Altísimo.
Por otra parte, no existe contraposición o desacuerdo escritural entre la condición de Israel, como
"hijo" e Yeshúa (Jesús) como "Hijo". Muy por el contrario, el esquema profético y de salvación se
aclara aún más.
Israel, como "hijo primogénito", ha sido designado por D-s (Elohim) el Hacedor de los Cielos y la
Tierra, como "el hijo mayor" de entre las naciones. Es decir: está sobre los demás pueblos y tiene un
claro objetivo: dar a conocer a las naciones acerca de la existencia del verdadero D-s (Elohim) y
enseñarle, a través de los preceptos y mandatos encomendados (La Ley), el camino hacia EL.
Por su parte, Yeshúa (Jesús) es "el primogénito de toda la creación" (Colosenses 1:15); es decir: "El
Mayor", pero por sobre todas las cosas creadas "visibles e invisibles", y no solamente la Tierra
(Colosenses 1:16).
PARA FINALIZAR
D-s (Elohim) considera a Israel, como uno de sus bienes más preciados, y el que se atreve a levantarse
contra Abraham y su descendencia, deberá sufrir las consecuencias de la ira y el juicio del Altísimo
(Zacarías 2:8)
Aún para los agnósticos (y/o incrédulos) en cuanto a este tema, encontramos esta condición de Israel
como "hijo primogénito" en el Nuevo Pacto, cuando el Rabí Saulo de Tarso (Pablo), pleno del
conocimiento de Yeshúa como el Mesías prometido, le escribe a los creyentes en la misma fe, de
Roma, diciéndoles:..."al judío primeramente" (Romanos 2:9-10).
Así también, debe comprenderse, que esta condición de "hijo primogénito" para Israel, no afecta ni
altera, en manera absoluta, los planes divinos de D-s (Elohim) para con los gentiles. No debe olvidarse
nunca que Yeshúa es, y siempre lo será, de acuerdo a dichos planes: "Luz para revelación a los gentiles,
y gloria del Pueblo de Israel" (Lucas 2:32).

9. Pastor Israel Serio Bobrow