2. Los Yoruba: Magia y Medicina.
Bien, ya hemos hablado un poco de historia, pero vale decirte
que había una tendencia por parte del médico y sacerdote
egipcio de asociar la magia con la medicina. De estos orígenes,
se levantaron en Egipto, grandes médicos, cirujanos y
especialistas, los cuales se llevaban por un código de ética que
luego pasó a ser el famoso Juramento Hipocrático. Los
griegos, obtuvieron muchos de sus conocimientos médicos y
mágicos de los médicos Egipcios alrededor del año 750 a. C.
La influencia de la medicina egipcia era tan grande en Europa,
que aún hoy en día, conceptos egipcios todavía mantienen su
firma en la medicina occidental. Por ejemplo, cuando un
médico da una receta, usa el símbolo de salud de Júpiter
(Zeus) con el símbolo de retrógrado = Rx, el cual tiene un
origen egipcio.
Durante el reinado del Rey Menes, se desarrolló un cuerpo de
conocimiento, el cual se centraba alrededor de la magia,
medicina, filosofía y religión, el cual es conocido como la
Teología de Menfis. La Teología de Menfis es una inscripción
en piedra, la cual se mantiene ahora en el museo británico.
Esta contiene observaciones teológicas, cosmológicas y
filosóficas de los egipcios. Está fechada en el 700 a. C., y tiene
el nombre de un faraón egipcio quien dijo que copió la
inscripción dada por sus ancestros.
Los sacerdotes médicos egipcios vieron el ideal de la
medicina, como un principio mágico: “La calidad de los
animales y de las cosas está distribuida a través de sus partes.
En consecuencia, en el universo, el contacto entre las cosas se
hace a través de emanaciones (radiación), el resultado debe ser
sensación o engrane, curación o contagio “. Este mismo
3. principio, que infiere que la salud depende de la calidad de las
emanaciones (Humores) que emitimos y absorbemos, llegó a
los árabes por medio de los griegos y por los árabes, a los
Yoruba. Si lo analizas bien, te dicen que te contagiabas o
mantenías la salud de acuerdo a la misma energía que te rodea
y a la calidad que era producto de una distribución balanceada
de estas energías. No hay duda que la Teología de Menfis, jugó
un papel importante en la evolución de la teoría médica egipcia,
griega y árabe. Para ellos, magia y curación era “Religión
Aplicada “.
Para tener una mejor comprensión de los principios de la
medicina, nos centraremos en como la concebían los egipcios,
ya que esta es la raíz de la medicina greco/árabe. De acuerdo a
la Doctrina de Menfis, “ El Dios Primate Ptah, concibió en su
corazón, todo lo que existe y por sus palabras, las creó.
Primero, él emergió de las aguas primaverales de Idun en
forma de una colina primaveral. Siguiendo muy de cerca de la
colina, el Dios Atum también emergió de las aguas y fue a
buscar a Ptah… del caos primaveral surgieron 10 principios: 4
pares de principios opuestos, junto con otros dos Dioses:
Ptah, Mente, Pensamiento y Expresiones Creativas. Mientras
que Atum se une a Ptah y actúa como Demiurgo y ejecuta el
trabajo de la creación.
a. El agua es la fuente de todas las cosas.
b. La creación fue lograda por la unión de dos principios
creativos: Ptah y Atum, la unidad de Mente con Logos.
c. Atum era el Dios Sol o Dios Fuego
d. Principios opuestos controlan la vida del universo.
e. Los elementos en la creación fueron: fuego (Atum), Agua
(Nun), tierra (Ptah) y Aire.
4. Los dioses que Atum proyectaba de su cuerpo eran:
1. Shu (aire)
2. Tefnut (Humedad)
3. Geb (Tierra)
4. Nut (Cielo)
El concepto egipcio cosmología, ofrecía una explicación más o
menos comprensible y coherente de las fuerzas o elementos
del universo. Hubo otros ideales con los cuales los egipcios
desarrollaron Doctrinas del Alma. Ellos creían en que el alma y
el cuerpo no eran dos cosas distintas, sino una sola en dos
aspectos diferentes y en este concepto se basó el Libro de los
Muertos (Otura Sa). El alma es la potencia que posee el cuerpo
viviente, la causa final de su existencia (si lo analizas, en
nuestros días lo percibimos como el Aura o Psiplasma). Esto
ha dado la errónea aseveración que los Yoruba descienden de
los egipcios, basados en los estudios de un investigador
nigeriano llamado J. Olumide Lucas en 1948. Estas similitudes,
realmente llegaron por parte de los árabes y tal como te he
mencionado en otros libros, fueron los árabes los que llevaron
las bases del oráculo de Ifá, tal como lo conocemos en
nuestros días y que el mismo fue adaptado al marco de
creencias Yoruba. Los Yoruba, no “ llegaron “ de Egipto.
De estas creencias egipcias, se origina el Cuadro del Principio
Mágico y así, este mismo principio pasó a los griegos, quienes
lo adaptaron a sus creencias y de esta forma pasa a los árabes,
que lo adaptaron a su propio monoteísmo. Uno de los más
respetados médicos Árabes fue Ibn Sina, mejor conocido como
Avicena. Siendo un admirador de Galeno, Avicena consideraba
5. los aspectos físicos, emocionales y espirituales de la salud y
desarrolló un sistema de medicina botánica y dietas para la
restauración de la salud, que se sigue utilizando hoy en día en
el medio oriente. Obviamente, al ser musulmán, mucha de la “
teología pagana “ que respaldaba estos principios griegos, fue
cambiada por los árabes. El Cuadro del Principio Mágico, que
aun hoy en día es muy utilizado en algunas medicinas
tradicionales del mundo, era una herramienta de Diagnóstico
en la época de los griegos, pero este solo quedó con su
aplicación a los tratamientos, ya que pasó a la obsolescencia,
por razones obvias que te iré mostrando más adelante. No es
que si comprendes el Cuadro de Principio Mágico, te
convertirás en un médico herbolario instantáneo. Claro que por
su uso mágico, este cuadro se usa también para poder analizar
cual es el mejor tratamiento de elección, para una enfermedad
particular, pero no es para DIAGNÓSTICO, tal y como lo usaban
los griegos. Hoy en día es una herramienta que ayuda a
escoger el tratamiento de elección, ya que de esta forma fue
que evolucionó. No es lo mismo, un tratamiento de elección
que un diagnóstico, ya que el tratamiento de elección se da,
cuando se tiene un diagnóstico. Te recuerdo que para los
árabes, aun cuando ciertas enfermedades eran causadas por
demonios, las creencias en varios dioses, era y sigue siendo
un pecado IMPERDONABLE. Fue con los árabes, que este
cuadro se aprendió a utilizar como una herramienta para el
tratamiento de elección y no para saber que Dios o Anti-Dios
(Ajogun) era el que el paciente tenía predispuesto.
6. Claro que cuando miramos hacia África y sus contribuciones a
la medicina natural y herbolaria, debe ser entendido que no
solo se está hablando de Egipto, tampoco se debe pensar que
al hablar de medicina, nada más lo hacemos de Grecia y
Bagdad. Debemos considerar todo el continente africano, el
cual se extiende más de 4,000 millas dentro de la geografía
africana. Muchas tribus y naciones africanas aportaron su
parte en la sabiduría de hierbas y medicina. Esto incluye
Sudan, Etiopía, Nigeria, Mali, Libia, y docenas de naciones
africanas. El Valle del Nilo se convirtió en una carretera
cultural, lo que lo hizo un gran lugar histórico donde detenerse
para obtener sabiduría y conocimiento, desde donde pudo
también penetrar culturalmente a otras regiones. Claro que
tampoco seremos ilusos y diremos que los Yoruba no
practicaban las artes médicas antes de la llegada de los
Árabes, porque eso sería mentir, pero los Yorubas no eran
tontos y sabían que cuando algo trabajaba, lo mejor era
aprenderlo y enriquecer su conocimiento.
Desde el punto de vista conceptual, la Medicina Tradicional
Yoruba es una religión, una filosofía y una ciencia. En Cuba
específicamente, esta fue mantenida por los Babalawos. El
7. conocimiento de Ozaín involucra, plantas, animales, piedras y
minerales. Con el sistema de Ozaín, los Babalawos buscan
para sí y sus seguidores, una salud integral del ser. Esto es
logrado a través de las hierbas, baños espirituales, vivir
correcto, dieta, rituales, talismanes y resguardos, medio
ambiente y autodesarrollo, lo que está hecho para mantener
una vida saludable y feliz. Entonces, se deduce que la Medicina
Yoruba, por medio del Oráculo de Ifá, es un viaje al ser interno
que abarca todos los aspectos de la vida.
Para los Babalawos, el Corpus de Ifá es también un texto de
Medicina Tradicional. Orunmila vio, que en el cuerpo humano
existían niveles duales de potencias. Es en esta dualidad de
potencias, que se basa la medicina en Ifá. A través del Corpus,
entendemos que el estudio de los mundos animado e
inanimado, manifiesto y oculto, visible e invisible, lleva al
entendimiento de los procesos de los ciclos de crecimiento y
vida de árboles y plantas, la vida de los insectos, animales, y la
propia naturaleza humana. A través de la guía de Orunmila, los
principios de cosmología evolucionaron: “ Olodumare “, o la
Única Fuente, quien se cree es responsable por la creación y el
mantenimiento del cielo y la tierra y quien también creó a los
Orishas, los cuales son sus funcionarios e intermediarios, ya
que en un esfuerzo conjunto, los Orishas fueron quienes
crearon al hombre y Olodumare dio el aliento de vida que nos
insufló y de esta forma nos regaló a su hija Èmí, nuestra vida
misma.
Es a través del Ashé que la materia y las fuerzas de la
creación, van evolucionando. El Ashé, es la base del estudio de
estos principios duales, la cual está representada en el oráculo
de Ifá, con un principio activo y masculino llamado Imo (luz) o
Inalo (Expansión) y uno pasivo y femenino llamado Imoye
(oscuridad) o Isoki (Contracción). Esto fue creado por
Olodumare para un propósito divino. La unión de los Orisha y
8. el hombre, dio nacimiento a la doble potencialidad del espíritu
humano. La meta del hombre es alinear su Orí (la cabeza física
y espiritual) con su divinidad, para poder conectarse con su
conciencia terrenal y cumplir su destino (Ayanmo). En el caso
de los Babalawos, esto lo hacen mediante Ifá. Los Orishas,
Elegguá, Obbatalá, Ochún, Oggún, Yemayá, Changó, Oyá y
otros, son las fuerzas que nos ayudan o de la que formamos
parte dentro del contexto Yoruba. En el contexto médico, cada
uno requiere hierbas, animales, piedras y comidas especiales
para traer la energía que da la vida, las que a su vez, traen sus
cualidades. Debe recordarse siempre que esta “ traída “ se hace
a través de un medio dual (bien y mal) y el médico necesita
seguir ciertas guías y prácticas para curar eficientemente o
corregir el desbalance en la salud.
De esta forma por ejemplo, el Orisha Alagbatori o Ángel de la
Guarda, teóricamente, nos puede indicar el elemento del cual
está impregnada una persona y por consiguiente, a que
temperamento tiene predisposición. Ifá por su lado,
recomienda los correctivos, a su predisposición. Así, vemos
que, por ejemplo, en un hijo de Changó, rige en él, el elemento
fuego; un hijo de Oyá, rige en él, el elemento Aire, en un hijo de
Ochún podemos ver como rige el elemento agua, en un hijo de
Oggún lo rige el elemento Tierra y así, vamos viendo cuál es la
energía vital que tiene la persona, e Ifá indica que debemos
cuidar que no tenga un exceso de esta y caiga en enfermedad,
liberando los Kokoros a los que tiene predisposición. Esto,
como mera teoría y lo escribo, porque Ifá nos enseña a que
debemos verlo TODO.
Orisha como término, es una combinación de ideas donde la
chispa de la conciencia humana, rodeada de la esencia
humana, es el potencial de esa conciencia para adentrarse o
asimilarse con la conciencia divina. En otras palabras, tal como
lo enseña Ifá, los Orishas son nuestro puente con Olodumare.
9. De esta idea, podemos ver, que si se dan los factores correctos
de la conciencia humana, el cuerpo se puede curar a sí mismo
junto con el uso de hierbas y comidas como inductores
especiales, tal como lo sostenía Hipócrates y luego Avicena.
Desde este punto de vista, los Orishas asisten en el desarrollo
de la salud balanceada. Esta es la premisa de la verdadera
Medicina Yoruba. La conexión entre Ori-Ocha-Ifá para la
consecución de su destino, lo que es visto claramente como
una forma de mantener una actitud correcta hacia la nutrición y
estilo de vida para protegerse de la enfermedad.
Bien, la enfermedad por su parte y de acuerdo a lo que nos
dice el Corpus de Ifá, puede ser causada por fuerzas opresivas
conocidas como “ Ajogun “. Los Orisha son los espíritus
enviados por el cielo, para luchar continuamente por la
naturaleza humana, para levantarla y purificarla. Los “ Ajogun“
son los seres malignos y que según los Yoruba tienen ocho
“guerreros“principales que son: Ikú (muerte), Àrùn
(enfermedad), Òfò (pérdida), Ègbà (parálisis), Òràn (problemas),
Èpè (maldición), Èwòn (prisión) y Èse (el resto de males no
mencionados), por ejemplo, un dolor de estómago es un
Ajogun, al igual que la artritis o el dolor de cabeza. Todas estas
son fuerzas terrestres y celestiales, cuyo intento destructivo
está dirigido a desequilibrar el cuerpo humano y evitar su
llegada a Orun Rere. El trabajo del Oloogun (médico sanador)
es ayudar al paciente a sobreponerse a las fuerzas opuestas
que interrumpen su salud integral. Otros “agentes“causantes
de enfermedad en el pensamiento Yoruba, son las brujas y los
hechiceros, los mismos Orishas y los Ebora (Eggun).
El uso de los seres malignos y espirituales por parte de los
africanos en medicina, se entiende que es utilizado meramente
como una herramienta para explicar la naturaleza del fenómeno
energético negativo que causa la enfermedad, el cual es único
para el pensamiento africano. Ellos también pueden llamarlos
10. demonios, pero debe entenderse que es solo una herramienta
para explicar la causa de una enfermedad, por lo que debemos
separar estos mitos de que esta medicina es primitiva, salvaje
y retrógrada y debemos verla no solo a la luz de lo que
conocemos como medicina moderna, sino también como
medicina natural con principios claramente establecidos que
absorbieron conocimientos de una de las más influyentes
culturas médicas del mundo.
También debe mantenerse en mente que no solo los Ajogun,
pueden causarnos enfermedad, los Orishas, mal dispuestos,
también pueden ser causantes de esta y hasta la muerte. Por
eso es importante para los yoruba, el uso de la medicina
preventiva y no violar tabúes y caer en faltas, que puedan
predisponernos con nuestros Orishas.
