Este documento presenta una introducción al libro "Esferas" de Peter Sloterdijk. Describe a Sloterdijk como un filósofo atípico y polifacético influenciado por diversas tradiciones. Explica que en "Esferas", Sloterdijk reconstruye las etapas de la historia humana como habitantes de esferas, desde el espacio más íntimo hasta el más amplio, analizando cómo los seres humanos se han adaptado a los cambios en su entorno. Finalmente, resume que la filosofía de Sloterdijk present

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Libro: Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización
Dr. Adolfo Vásquez Rocca
Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia.

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Adolfo Vásquez Rocca, Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de
climatización , Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el Magnànim
(IAM), Valencia, España, 2008.
© De esta edición: Institució Alfons el Magnànim.
Diputación de Valencia, 2007
Director: Ricard Bellveser
Colección dirigida por Rosa María Rodríguez Magda
Diseño de la cubierta: Quinto A. Estudio Gráfico
221 páginas
I.S.B.N.: 978-84-7822-523-1
Depósito legal: V-2888-2008
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INTRODUCCIÓN
Si hay algún filósofo atípico en la lista de pensadores más influyentes del siglo XXI
este es sin duda el alemán Peter Sloterdijk. Profundo conocedor de la más sólida tradición
cultural y filosófica de su país –estudió Filosofía, Germanística e Historia en las
universidades de Múnich y Hamburgo– y no en vano se formó bajo el influjo de lo que se ha
dado en llamar la segunda generación de la Escuela de Frankfurt. En Sloterdijk concurren
también otras tradiciones e influencias: La poética del espacio de Bachelard, Musil, Canetti,
Hermann Broch y Spengler. También en Sloterdijk se deja ver el influjo de Nietzsche,
particularmente en sus referencias a la crisis del Humanismo que luego con Heidegger
asumiría otro designio hermenéutico.
Es así como obras de distinto carácter han ido delineando la propia propuesta filosófica de
Sloterdijk: desde los escritos bélicos de Jünger hasta el taoísmo y la mística. Esta apertura
se hace también extensible a la orientación interdisciplinaria de los textos de Sloterdijk; ellos
incorporan ideas, conceptos e intereses procedentes de áreas tan diversas como la
antropología, el arte conceptual, la música concreta, la arquitectura, la estrategia militar, el
pop, el psicoanálisis, la mitología, la patrística, la mística, la psicología analítica, la biología,
la medicina magnetopática o la literatura. Su pasión por la literatura no se limita a convertirla
en un objeto de atención filosófica, sino que también la cultiva en los bellos ejercicios
estilísticos de su privilegiada pluma. Sloterdijk escribe con una una calidad literaria no vista
en Alemania desde los tiempos de Nietzsche, cuestión que en lugar de consagrarlo,
paradojalmente, lo ha convertido en un autor bajo sospecha, lo que no resulta extraño en el
veleidoso reducto de la filosofía académica. Más aún cuando Sloterdijk es también conductor
–junto a Rüdiger Safranski– de un programa de televisión en la cadena pública alemana –
ZDF-: "El Cuarteto Filosófico" [Das Philosophische Quartett] –que tomó el nombre del
célebre "Cuarteto literario" de Marcel Reich Ranicki– donde tienen lugar debates y análisis
político-culturales de actualidad desde una óptica filosófica y estética. El Programa se emite
–cada dos meses– el domingo en directo, en horario estelar, con una duración de una hora y
se graba en un estudio instalado en la fábrica de cristal que posee el consorcio

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automovilístico Volkswagen en Dresde. Como si esto no fuera suficiente para dotarlo de
cierta heterodoxia, el año recién pasado fue designado miembro de la Academia de las Artes
de Berlín junto a otros seis artistas e intelectuales.
Peter Sloterdijk rector de una universidad especializada en nuevos medios y diseño –la
Hochschule für Gestaltung– en Karlsruhe al suroeste de Alemania, cerca de la frontera
francesa, ha sido recientemente candidato al Premio Príncipe de Asturias de Comunicación
y Humanidades.
Sloterdijk, célebre por su ya legendaria Crítica de la razón cínica (1983), obra que –según
Safranski– “cuenta cómo, tras desenmascaramientos e ilustraciones, la conciencia moderna
tomó conciencia de sí y cómo ahora, con correcta conciencia, obra sin embargo
incorrectamente''. La recuperación del ideario cínico tiene lugar con el descrédito de las
utopías, en la trastienda de la posmodernidad, en el desencanto estético-político ante las
sociedades neoliberales. Crítica de la razón cínica puede leerse también como una puesta al
día de la Dialéctica de la Ilustración de Adorno y Horkheimer. No se trata ya del nihilismo en
ascenso, ni la metamorfosis de la razón en nuevo mito ni, mucho menos, del dominio de la
razón instrumental lo que Sloterdijk describe y denuncia, sino el cinismo difuso de nuestras
sociedades exhaustas. Ese “nuevo cinismo” que se despliega como una negatividad madura
que apenas proporciona un poco de ironía y compasión, pero que finalmente desemboca en
la desesperanza. Un cinismo que Sloterdijk define como “falsa conciencia ilustrada”: la de
quienes se dan cuenta de que todo se ha desenmascarado y pese a ello no hacen nada, la
de quienes se dan cuenta de que la escuela de la sospecha tampoco ha servido de mucho.
Pese a todo en Crítica de la razón cínica Sloterdijk presenta un discurso ético comprometido,
libre de las falacias y espejismos del humanismo “edificante”, de la antropología filosófica
asentada sobre la herencia de la ilustración y la creencia en el progreso. Sloterdijk proclama
así el fin del totalitarismo metafísico y la caducidad de la fatiga nihilista, a la vez que abre una
brecha entre los apocalípticos y los entusiastas de las nuevas tecnologías, incluida la
genética, ensayando –además– una teoría de la intimidad, del espacio interior, así como del
exterior más abarcante, para explicar su concepción general del mundo y de la historia.

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Filósofo complejo como pocos, crítico, polémico, pero sobretodo “hiperbólico”, Sloterdijk de
una gran cultura filosófica, bella retórica –consciente de su afinidad con la música y la
arquitectura– y un estilo provocador, enfrenta los problemas de su tiempo con las armas de
un fenomenólogo agudo, atento y perspicaz, que desea escribir una “ontología de nosotros
mismos”.
Ya en ese brillante Ensayo que es Extrañamiento del Mundo (1993) –de una alcance teórico
difícil de dimensionar– se encuentran en marcha las ideas matrices de Esferas (1998 -
2004), allí se pueden apreciar en su génesis, entretejiéndose, en toda su belleza y lirismo.
Extrañamiento del mundo es sin duda la mejor obra de Sloterdijk. Por ello no sería casual
que obtuviera el Premio Ernst Robert Curtius 1993. Sloterdijk esboza allí con expresiva
visualidad poética las ideas que luego desarrollará bajo la temeraria forma del Gran Relato.
Sloterdijk no le teme a los Grandes Relatos ni al cristiano, ni al liberal-progresista, ni al
hegeliano, ni al marxista, ni siquiera al fascista–, Sloterdijk es un maestro para reconstruir
las historias en sus entresijos técnicos, auscultando el detalle para desde allí proyectar un
diagnostico epocal con el afán provocador que le caracteriza.
Con las consabidas excepciones (Nietzsche y Benjamin) es sabido que los alemanes tienen
una vocación confesa o encubierta por “la totalidad”, desde los tiempos en que hubieron de
refundar la filosofía. Suyos son los sistemas más reconocidos y sus pensadores más
representativos, ya se trate de los idealistas clásicos o de los actuales socialdemócratas,
inevitablemente tienden a convertirse en teóricos que generalizan con el mismo desparpajo
con que los franceses creen que su realidad es el mundo. Así pues, ontología, ética, estética,
economía, historia, religión, etc., forman un todo germánico pensado de consuno. Los
alemanes piensan continentalmente, como observó con su característica perspicacia
Deleuze, del mismo modo como, cada tanto, les da por expandir sus territorios y aplastar a
sus vecinos.
Podría parecer que, en la madurez, el afrancesado Sloterdijk ha sucumbido a la idiosincrasia

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nacional, como parecía revelarse en el rótulo de su descomunal trilogía: Esferas, auténtico
emblema de la Totalidad, reafirmado o refrendado en la sucesión de sublimes palimpsestos
que forman los tres volúmenes –’Burbujas’, ‘Globos’, ‘Espumas’– donde se describen otras
tantas hipóstasis del Todo. Aunque desmesurada, la intención de Sloterdijk, pese a todo, es
renovadora: intenta dejar de pensar el mundo como siempre y buscar un nuevo punto de
vista, nuevas metáforas. Asume la perspectiva del macrohistoriador, del crítico de la cultura,
por momentos la de un teólogo.
Buena parte de las imágenes, literarias y gráficas del libro son de raíz religiosa. Parece
obvio que, si el mundo es Uno y el Mismo, Organismo, Espíritu o Sinfonía, una sola debería
ser su Razón. No de otra forma justificaba Hegel la necesidad del Sistema, contra la opinión
de los románticos; lo cual hace irrisoria la rabieta de los criptohegelianos de izquierda (que
antaño se llamaban marxistas) por la supuesta amenaza del pensamiento único. No, no han
sido los liberales, ha sido Hegel y, en su momento, Marx, quienes reclamaron la necesidad
de que los hombres contáramos con una sola manera de establecer las cosas.
En cualquier caso, a Sloterdijk le es indiferente esa cuestión y, por otra parte, no es un
pensador sistemático. Su modelo no es Schelling o Hegel sino las seductoras
generalizaciones de Spengler; su perspectiva es crítica de la tradición, es –en suma– un
outsider al modo de Nietzsche. Por lo demás, Sloterdijk es lo suficientemente cauto como
para dejarse tentar por el sistematismo filosófico, enfermedad que suele atacar a los filósofos
cuando intervienen en diversos ámbitos, digamos transversales a la filosofía pura, y caen
bajo la amenaza de la dispersión. Como se muestra en Esferas su propuesta es mucho más
modesta. Consiste en un nuevo Gran Relato, aquello de lo que nos previno Lyotard hasta el
hostigamiento. Pero, que quede claro, no para trazar una nueva construcción ideológica
sino, literalmente, para contar las cosas de otra manera, lo que a fin de cuentas significa
producir un nuevo mito cosmológico. El subtítulo, pues, le queda un poco grande, porque el
trabajo de Sloterdijk no es filosófico, ni siquiera histórico, sino una reflexión literaria que se
ofrece como campo de proyección de la experiencia. En efecto, lo que Sloterdijk nos ofrece
es un nuevo modelo narrativo para la historia de la cultura europea, otro modo de redescribir
el mundo o, si se quiere, de representárselo, en la época de la llamada globalización para

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examinar nuestra posmoderna, fragmentada y no obstante necesaria visión del Todo.
Esferas es así el opus magnum de Sloterdijk, allí lleva a cabo una reconstrucción de las
etapas de nuestra historia como habitantes de esferas, el tránsito desde el pliegue o clausura
de la que el ser humano surge al estallido del espacio donde se ve psicológicamente
expuesto y vulnerable. Así Sloterdijk transita del espacio más íntimo al más extenso y
abarcante, donde se patentiza un extraño impulso a lo inmenso e inquietante.
Su imaginario se nutre de metáforas épicas, propias del aliento de los grandes relatos. Sus
imágenes son tributarias al imaginario de la navegación y al de la bóveda celeste,
perfectamente esférica, visión de un mundo ordenado y armónico que Aristóteles trasmitió a
la Edad Media. Los ciudadanos de la época moderna tuvieron luego que acomodarse a una
nueva situación en la que, con la ilusión de la posición central de su patria en el universo,
desapareció también la imagen consoladora de que la tierra estaba envuelta por bóvedas
esféricas a modo de cálidos abrigos celestes. Desde entonces, los seres humanos de la
época moderna tuvieron que aprender a arreglárselas para existir a la intemperie, expuestos
al nuevo aliento frío de fuera. El ser humano descascarado desarrolla su psicosis epocal
respondiendo al enfriamiento exterior con el desarrollo de curiosas políticas de climatización.
Al análisis de la conexión entre las crisis vitales y los intentos fracasados de conformar
espacios habitables; así como a las catástrofes que acontecen cuando una esfera estalla,
como sucedió –precisamente– con el giro copernicano, es a lo que se avocará de modo
principal este Libro.
Así en la filosofía de Sloterdijk se pueden encontrar una multiplicidad de escenificaciones y
actores que representan el drama indistinto de naturaleza y cultura; en la historia de los
procesos antropotécnicos Sloterdijk introduce en sus relatos todo aquello con lo que el
hombre convive cotidianamente, a saber: signos, señales, símbolos, máquinas,
herramientas, animales, plantas, virus, bacterias, textos, obras de arte, museos, prótesis,
intervenciones quirúrgicas, fármacos; a lo que se debe sumar la irrupción de los artefactos
tecnológicos en las nueva configuración de la vida humana. La historia de esta cohabitación
con elementos cuyo estatuto ontológico no ha sido suficientemente aclarado es el desafío de

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la filosofía de Sloterdijk. Bajo esta perspectiva, el mismo estatuto ontológico del hombre no
está claro; en este sentido, Sloterdijk entiende al hombre como una deriva biotecnológica
asubjetiva que vive hoy un momento decisivo en términos de política de la especie. De allí la
crisis del humanismo y el reclamo por parte de Sloterdijk de una nueva constitución
ontológica que tenga en cuenta a los otros seres humanos, a los animales y las máquinas,
esto suscitará ásperas controversias que serán abordadas en la presente obra. Baste sólo
mencionar la polémica con Habermas, disputa semi-velada en torno a las posibilidades
tecnológico-genéticas de mejora del ser humano. Este debate no ha sido sino la
secularización posmetafísica del viejo problema del Humanismo, a saber el de la
domesticación del ser humano.
El campo de resonancia del pensamiento de Sloterdijk, como se ve, es extremadamente
amplio y complejo, sin embargo su modo de abordar los problemas de nuestra época crítica
es lúcido y original, erudito a la vez que inventivo, lo que lo ha convertido en un autor
imprescindible para entender nuestro tiempo, esto pese a que la administración de la cultura
no sepa aún muy bien dónde clasificarlo.
Sloterdijk compara, a su vez, la tradición cultural de occidente con una red epistolar. “Los
libros son voluminosas cartas a los amigos”. Esta es la esencia y función de la Filosofía: una
telecomunicación fundadora de amistad por medio de la escritura. Así las obras que
escribimos pueden ser consideradas como cartas dirigidas al porvenir, con la expectativa de
encontrar amigos a la distancia, personas que movidos por una sensibilidad similar se vean
estimulados a responder, pues bien, este es el espíritu que anima este libro.
El envío epistolar debiera sí trascender las condiciones contingentes, la pequeñez y
mezquindad de los Consejos administradores de la cultura –y de sus secretarios generales–
y provocar pese a todo una cantidad insospechada de amistades con lectores anónimos o
con interlocutores con los que en alguna ocasión se ha intercambiado ideas y confrontado
posiciones. La Filosofía esta así llamada a remover viejos vicios académicos, ampliar
miradas obtusas que sólo giran sobre sí mismas. El pensamiento debe tener lugar al aire

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libre, y no en ambientes enrarecidos, donde se mantiene viciado y recluido en el marco
hermético de ciertos departamentos universitarios, aislados y emplazados como sociedades
secretas, con sus propias retóricas, sus propios ritos de iniciación e incluso sus propios
santones.
Pese a todo la filosofía no se encuentra moribunda, sino más bien se mantiene en estado
virulento todavía hoy, lo cual se debe sin duda a los resultados de su capacidad para hacer
amigos a través del texto. De allí que escribir libros sea una empresa telecomunicativa
claramente post-pesimista.
Sloterdijk ha propiciado un cambio en el estado de ánimo de la Filosofía y en su formas de
comunicación. Apoyado en una lectura muy potente de Nietzsche, este alemán crítico de la
teoría social y mediática frankfurteana, denuncia el carácter nocivo de lo que denomina la
"ciencia melancólica".
En el siglo XIX, en literatura, música e incluso en el campo de las ideas, se había
desarrollado el sentido del entretenimiento a través del anuncio del terror. Tras la guerra, la
situación general del pensamiento propició la vuelta a lo gótico en el plano teórico. Ya en su
primer libro, Crítica de la razón cínica, Sloterdijk rompió con esa estrategia de la fraternidad
del terror. Sloterdijk toma así distancia y reconoce jamás haber sido un auténtico cínico.
Declara que pese a su admiración por el cinismo griego, el de Diógenes y la así denominada
Secta del perro, no tiene los medios suficientes para un programa de vida semejante. Ser un
cínico coherente exige cualidades físicas y morales de las que admite carecer. El último gran
cínico de nuestra época fue Emile Cioran, que llevó una vida monástica informal. Pero ser el
monje de una desesperanza íntima tiene costos importantes porque día a día se debe
enfrentar uno a refutaciones escogidas, a la prueba de que la felicidad no está tan lejos ni es
tan trascendente. El cinismo es la decisión de no disolverse en la felicidad.
Sloterdijk quien en Normas para el Parque Humano se inquietaba por la desaparición del
humanismo erudito hoy hace alarde de un optimismo sorprendente. El mundo en el que vivirá

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su hija, ya no parece preocuparle. Este gigante apasionado por las nuevas formas de la
cultura, la buena literatura y los paseos en bicicleta por los aledaños de su casa en la
provincia del Dréme, donde reside, continúa con su trabajo y disfruta con apetito de los
placeres de la vida.
Para Sloterdijk hay que distinguir el pesimismo metodológico del pesimismo existencial. El
pesimismo metodológico se impone porque pensar en lo peor es la base misma del análisis.
Pero el oficio de profesor consiste en pensar en lo peor llevando una vida feliz. Sloterdijk ha
ensayado mucho, como personaje psicológico que es, para estar tan desesperado como las
teorías que conservaba de los maestros de su generación. Le han hecho falta veinte años
para descubrir que era capaz de meditar sobre lo peor adoptando una actitud existencial
orientada a la felicidad. Pues si se quiere escapar de la trampa del resentimiento, hay que
desear ser feliz.
Dr. Adolfo Vásquez Rocca
PRÓLOGO
Los Artículos que aquí se presentan por primera vez bajo la forma de libro han
aparecido previamente en Revistas Internacionales de Filosofía, principalmente españolas, y
otras tantas de Chile, Argentina y México. Ellos han sido, a su vez, resultado del trabajo
investigador y docente desarrollado tanto en el Seminario monográfico sobre Sloterdijk
dictado desde hace algunos años en el Programa de Postgrado en Filosofía de la PUCV,
como en cursos de Postgrado y Conferencias impartidas como profesor invitado en
Universidades de México, entre las que se cuentan la Benemérita Universidad Autónoma de
Puebla BUAP y la Universidad Nacional Autónoma de México UNAM. Con justicia, cabe
señalar la importancia de las traducciones al español de la trilogía Esferas, llevada a cabo
por Isidoro Reguera, bajo el alero de la editorial Siruela de Madrid.

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Entre las entidades españolas a las que cabe agradecer por hacer posible este Libro se
cuenta en primer término la Institució Alfons el Magnànim que publica la obra en su Colección
“Pensamiento y Sociedad”, bajo la dirección editorial de la Dra. Rosa María Rodríguez
Magda –impulsora de este Proyecto– así como a la Revista Debats –perteneciente a la
misma entidad editora– y que publicó en su oportunidad [/debats/num/94/otoño/2006] el
Ensayo central que da título a la presente obra.
Luego no puedo dejar de mencionar a la Universidad Complutense de Madrid y al programa
de Doctorado del Departamento de Filosofía IV, donde desarrollé las líneas de investigación
en torno a la Estética contemporánea que han dado lugar a buena parte de los Artículos
publicados en este Libro. Investigaciones que han contado con el valioso respaldo del grupo
Theoria –Proyecto Crítico de Ciencias Sociales UCM– bajo la persona de su Director el
Profesor Dr. Román Reyes quien ha alentado y propiciado la publicación de los avances en
sucesivas entregas de la Revista Nómadas –también bajo su Dirección– de los últimos
Artículos que componen el estudio que aquí presento en versión ampliada, crítica y anotada.
Adolfo Vásquez Rocca