O documento discute como os recentes protestos em diversos países revelam um mal-estar generalizado com o capitalismo global e sua ideologia. Apesar de cada protesto ter demandas específicas, todos expressam insatisfação com diferentes aspectos da globalização capitalista, como a invasão do espaço público e a redução dos serviços públicos. Isso indica a necessidade de construir alternativas que ultrapassem o capitalismo.

1. Publicado em: http://www.brasildefato.com.br/node/13394
A caminho de uma ruptura global
Chegada dos protestos ao Brasil e Turquia revela: há mal-estar generalizado contra
lógicas e ideologia do capitalismo. Desafio é construir alternativas e nova democracia
1º/07/2013
Slavoj Žižek,
London Review of Books
Tradução Vila Vudu
Em seus primeiros escritos, Marx descreve a situação na Alemanha como uma daquelas
na qual a única resposta a problemas particulares seria a solução universal: a revolução
global. É expressão condensada da diferença entre período reformista e período
revolucionário: em período reformista, a revolução global permanece como sonho que,
se serve para alguma coisa, é apenas para dar peso às tentativas para mudar alguma
coisa localmente; em período revolucionário, vê-se claramente que nada melhorará, sem
mudança global radical. Nesse sentido puramente formal, 1990 foi ano revolucionário:
as muitas reformas parciais nos estados comunistas jamais dariam conta do serviço; e
era necessária uma quebra total, para resolver todos os problemas do dia a dia. Por
exemplo, o problema de dar suficiente comida às pessoas.
Em que ponto estamos hoje, quanto a essa diferença? Os problemas e protestos dos
últimos anos são sinais de que se aproxima uma crise global, ou não passam de
pequenos obstáculos que pode enfrentar mediante intervenções locais? O mais notável
nas erupções é que estão acontecendo não apenas, nem basicamente, nos pontos fracos
do sistema, mas em pontos que, até aqui, eram percebidos como histórias de sucesso.
Sabemos por que as pessoas protestam na Grécia ou na Espanha; mas por que há
confusão em países prósperos e em rápido desenvolvimento como Turquia, Suécia ou
Brasil?
Com algum distanciamento, pode-se ver que a revolução de Khomeini em 1979 foi o
caso original de “dificuldades no paraíso”, dado que aconteceu em país que caminhava a
passos largos para uma modernização pró-ocidente, e era o mais estável aliado do
ocidente na região.

2. Antes da atual onda de protestos, a Turquia era quente: modelo ideal de estado estável, a
combinar pujante economia liberal e islamismo moderado. Pronta para a Europa, um
bem-vindo contraste com a Grécia mais “europeia”, colhida num labirinto ideológico e
andando rumo à autodestruição econômica. Sim, é verdade: aqui e ali sempre viam-se
alguns sinais péssimos (a Turquia, sempre a negar o holocausto dos armênios; prisão de
jornalistas; o status não resolvido dos curdos; chamamentos a uma “grande Turquia”
que ressuscitaria a tradição do Império Otomano; imposição, vez ou outra, de leis
religiosas). Mas eram descartados como pequenas máculas que não comprometeriam o
grande quadro.
E então, explodiram os protestos na praça Taksim. Não há quem não saiba que os
planos para transformar um parque em torno da praça Taksim no centro de Istambul em
shopping center não foram “o caso”, naqueles protestos; e que um mal-estar muito mais
profundo ganhava força. O mesmo se deve dizer dos protestos de meados de junho no
Brasil: foram desencadeados por um pequeno aumento na tarifa do transporte público, e
prosseguiram mesmo depois de o aumento ter sido revogado. Também nesse caso, os
protestos explodiram num país que – pelo menos segundo a mídia – estava em pleno
boom econômico e com todos os motivos para sentir-se confiante quanto ao futuro.
Nesse caso, os protestos foram aparentemente apoiados pela presidente Dilma Rousseff,
que se declarou satisfeitíssima com eles.
O que une protestos em todo o mundo — por mais diversos que sejam, na
aparência — é que todos reagem contra diferentes facetas da globalização
capitalista
É crucialmente importante não vermos os protestos turcos meramente como sociedade
civil secular que se levanta contra regime islamista autoritário, apoiado por uma maioria
islamista silenciosa. O que complica o quadro é o ímpeto anticapitalista dos protestos.
Os que protestam sentem intuitivamente que o fundamentalismo de mercado e o
fundamentalismo islâmico não se excluem mutuamente.
A privatização do espaço público por ação de um governo islamista mostra que as duas
modalidades de fundamentalismo podem trabalhar de mãos dadas. É sinal claro de que o
casamento “por toda a eternidade” de democracia e capitalismo já caminha para o
divórcio.
Também é importante reconhecer que os que protestam não visam a nenhum objetivo
“real” identificável. Os protestos não são, “realmente”, contra o capitalismo global, nem
“realmente” contra o fundamentalismo religioso, nem “realmente” a favor de liberdades
civis e democracia, nem visam “realmente” qualquer outra coisa específica. O que a
maioria dos que participaram dos protestos “sabem” é de um mal-estar, de um
descontentamento fluido, que sustenta e une várias demandas específicas.
A luta para entender os protestos não é luta só epistemológica, com jornalistas e teóricos
tentando explicar seu “real” conteúdo: é também luta ontológica pela própria coisa, o
que esteja acontecendo dentro dos próprios protestos. É apenas luta contra governo
corrupto? É luta contra governo islâmico autoritário? É luta contra a privatização do
espaço público? A pergunta continua aberta. E de como seja respondida dependerá o
resultado de um processo político em andamento.

3. Em 2011, quando irrompiam protestos por toda a Europa e todo o Oriente Médio,
muitos insistiram que não fossem tratados como instâncias de um único movimento
global. Em vez disso, argumentavam, haveria uma resposta específica para cada
situação específica. No Egito, os que protestavam queriam o que em outros países era
alvo das críticas do movimento Occupy: “liberdade” e “democracia”. Mesmo entre
países muçulmanos, haveria diferenças cruciais: a Primavera Árabe no Egito seria
contra um regime autoritário e corrupto aliado do ocidente; a Revolução Verde no Irã,
que começou em 2009, seria contra o islamismo autoritário. É fácil ver o quanto essa
particularização dos protestos serve bem aos defensores do status quo: não há nenhuma
ameaça direta à ordem global como tal. Só uma série de problemas locais separados…
O capitalismo global é processo complexo que afeta diferentes países de diferentes
modos. O que une todos os protestos, por mais multifacetados que sejam, é que todos
reagem contra diferentes facetas da globalização capitalista. A tendência geral do
capitalismo global é hoje expandir o mercado, invadir e cercar o espaço público, reduzir
os serviços públicos (saúde, educação, cultura) e impor cada vez mais firmemente um
poder político autoritário. Nesse contexto, os gregos protestam contra o governo do
capital financeiro internacional e contra seu próprio estado ineficiente e corrupto, cada
dia menos capaz de prover os serviços sociais básicos. Nesse contexto, os turcos
protestam contra a comercialização do espaço público e contra o autoritarismo religioso.
E os egípcios protestam contra um governo apoiado pelas potências ocidentais. E os
iranianos protestam contra a corrupção e o fundamentalismo religioso. E assim por
diante.
Nenhum desses protestos pode ser reduzido a uma única questão. Todos lidam com uma
específica combinação de pelo menos dois problemas, um econômico (da corrupção à
ineficiência do próprio capitalismo); o outro, político-ideológico (da demanda por
democracia à demanda pelo fim da democracia convencional multipartidária). O mesmo
se aplica ao movimento Occupy. Na profusão de declarações (muitas vezes confusas), o
movimento manteve dois traços básicos: primeiro, o descontentamento com o
capitalismo como sistema, não apenas contra um ou outro corrupto ou corrupções
locais; segundo, a consciência de que a forma institucionalizada de democracia
multipartidária não tem meios para combater os excessos capitalistas. Em outras
palavras, é preciso reinventar a democracia.
A causa subjacente dos protestos ser o capitalismo global não significa que a única
solução seja “derrubar” o capitalismo. Nem é viável seguir a alternativa pragmática, que
implica lidar com problemas individuais enquanto se espera por transformação radical.
Essa ideia ignora o fato de que o capitalismo global é necessariamente contraditório e
inconsistente: a liberdade de mercado anda de mãos dadas com os EUA protegerem
seus próprios agronegócios e agronegociantes; pregar a democracia anda de mãos dadas
com apoiar o governo da Arábia Saudita.
Essa inconsistência abre um espaço para a intervenção política: onde o capitalista global
é forçado a violar suas próprias regras, ali há uma oportunidade para insistir em que ele
obedeça àquelas regras. Exigir coerência e consistência em pontos estrategicamente
selecionados nos quais o sistema não pode pagar para ser coerente e consistente é
pressionar todo o sistema. A arte da política está em impor demandas específicas as
quais, ao mesmo tempo em que são perfeitamente realistas, ferem o coração da
ideologia hegemônica e implicam mudança muito mais radical. Essas demandas, por

4. mais que sejam viáveis e legítimas, são, de fato, impossíveis. Caso exemplar é a
proposta de Obama para prover assistência pública universal à saúde. Por isso as
reações foram tão violentas.
Um movimento político começa com uma ideia, algo por que lutar, mas, no tempo, a
ideia passa por transformação profunda – não apenas alguma acomodação tática, mas
uma redefinição essencial –, porque a própria ideia passa a ser parte do processo: torna-
se sobredeterminada.* Digamos que uma revolta comece com uma demanda por justiça,
talvez sob a forma de demanda pela rejeição de uma determinada lei. Depois de o povo
estar profundamente engajado na revolta, ele percebe que será preciso muito mais do
que a demanda inicial, para que haja verdadeira justiça. O problema então é definir,
precisamente, em que consiste esse “muito mais”.
A perspectiva liberal-pragmática entende que os problemas podem ser resolvidos
gradualmente, um a um: “Há gente morrendo agora em Rwanda, então esqueçam a luta
anti-imperialista e vamos impedir o massacre”. Ou: “Temos de combater a pobreza e o
racismo já, aqui e agora, não esperar pelo colapso da ordem capitalista global”. John
Caputo argumenta exatamente assim em After the Death of God (2007):
Eu ficaria perfeitamente feliz se os políticos da extrema-esquerda nos EUA fossem
capazes de reformar o sistema oferecendo assistência universal à saúde, redistribuindo
efetivamente a riqueza mais equitativamente com um sistema tributário [orig. Internal
Revenue Code (IRC)] redefinido, restringindo o financiamento privado de campanhas
eleitorais, autorizando o voto universal, para todos, tratando com humanidade os
trabalhadores migrantes, e levando a efeito uma política externa multilateralista que
integrasse o poder dos EUA dentro da comunidade internacional etc. Ou seja, intervindo
sobre o capitalismo mediante reformas profundas, de longo alcance… Se depois de
fazer tudo isso, Badiou e Žižek ainda reclamarem de um monstro chamado Capitalismo
a nos assombrar, eu estaria inclinado a receber o tal monstro com um bocejo.
Não se trata de “derrubar” o capitalismo. Mas de construir lógicas de uma
sociedade que vá além dele. Isso inclui novas formas de democracia
O problema aqui não é a conclusão de Caputo: se se pode alcançar tudo isso dentro do
capitalismo, por que não ficar aí mesmo? O problema é a premissa subjacente de que
seja possível obter tudo isso dentro do capitalismo global em sua forma atual. Mas e se
os emperramentos e mau funcionamento do capitalismo, que Caputo listou, não forem
meras perturbações contingentes, mas necessários por estrutura? E se o sonho de Caputo
é um sonho de ordem capitalista universal, sem sintomas, sem os pontos críticos nos
quais sua “verdade reprimida” mostra a própria cara?
Os protestos e revoltas de hoje são sustentados pela combinação de demandas
sobrepostas, e é aí que está a sua força: lutam por democracia (“normal”, parlamentar)
contra regimes autoritários; contra o racismo e o sexismo, especialmente quando
dirigidos contra imigrantes e refugiados; contra a corrupção na política e nos negócios
(poluição industrial do meio ambiente etc.); pelo estado de bem-estar contra o
neoliberalismo; e por novas formas de democracia que avancem além dos rituais
multipartidários. Questionam também o sistema capitalista global como tal, e tentam
manter viva a ideia de uma sociedade que avance além do capitalismo.

5. Duas armadilhas há aí, a serem evitadas: o falso radicalismo (“o que realmente interessa
é abolir o capitalismo liberal-parlamentar; todas as demais lutas são secundárias”), mas,
também, o falso gradualismo (“no momentos temos de lutar contra a ditadura militar e
por democracia básica, todos os sonhos de socialismo devem ser, agora, postos de
lado”).
Aqui, ninguém se deve envergonhar de acionar a distinção maoista entre antagonismo
principal e antagonismos secundários, entre os que mais interessam no fim e os que
dominam hoje. Há situações nas quais insistir no antagonismo principal significa perder
a oportunidade de acertar golpe significativo, no curso da luta.
Só uma política que tome plenamente em consideração a complexidade da
sobredeterminação merece o nome de estratégia. Quando se embarca numa luta
específica, a pergunta chave é: como nosso engajamento ou desengajamento nessa luta
afeta outras lutas?
A regra geral é que quando uma revolta contra regime semidemocrático começa – como
no Oriente Médio em 2011 – é fácil mobilizar grandes multidões com slogans (por
democracia, contra a corrupção etc.). Mas muito rapidamente temos de enfrentar
escolhas muito mais difíceis. Quando a revolta é bem-sucedida e alcança o objetivo
inicial, nos damos conta de que o que realmente nos perturbava (a falta de liberdade, a
humilhação diária, a corrupção, o futuro pouco ou nenhum) persiste sob novo disfarce.
Nesse momento somos forçados a ver que havia furos no próprio objetivo inicial. Pode
implicar que se chegue a ver que a democracia pode ser uma forma de des-liberdade, ou
que se pode exigir muito mais do que apenas a mera democracia política: que a vida
social e econômica tem de ser também democratizada.
Em resumo, o que à primeira vista tomamos como fracasso que só atingia um nobre
princípio (a liberdade democrática) é afinal percebido como fracasso inerente ao próprio
princípio. Essa descoberta – de que o princípio pelo qual lutamos pode ser
inerentemente viciado – é um grande passo em qualquer educação política.
Representantes da ideologia reinante mobilizam todo o seu arsenal para impedir que
cheguemos a essa conclusão radical. Dizem-nos que a liberdade democrática implica
suas próprias responsabilidades, que tem um preço, que é sinal de imaturidade esperar
demais da democracia. Numa sociedade livre, dizem eles, devemos agir como
capitalistas e investir em nossa própria vida: se fracassarmos, se não conseguirmos fazer
os necessários sacrifícios, ou se de algum modo não correspondermos, a culpa é nossa.
Em sentido político mais direto, os EUA perseguem coerentemente uma estratégia de
controle de danos em sua política externa, recanalizando os levantes populares para
formas capitalistas-parlamentares aceitáveis: na África do Sul, depois do apartheid; nas
Filipinas, depois da queda de Marcos; na Indonésia, depois de Suharto etc. É nesse
ponto que a política propriamente dita começa: a questão é como empurrar ainda mais
adiante, depois que passa a primeira, excitante, onda de mudança; como dar o passo
seguinte, sem sucumbir à tentação “totalitária”; como avançar além de Mandela, sem
virar Mugabe.
O que significaria isso, num caso concreto? Comparemos dois países vizinhos, Grécia e
Turquia. À primeira vista, talvez pareçam completamente diferentes: Grécia, presa na

6. armadilha da ruinosa política de austeridade; Turquia em pleno boom econômico e
emergindo como nova superpotência regional. Mas e se cada Turquia contiver sua
própria Grécia, suas próprias ilhas de miséria? Como Brecht diz em sua Elegias
Hollywoodenses (orig. Hollywood Elegies’ [1942]),
A vila de Hollywood foi planejada segundo a ideia
De que o povo aqui seria proprietário de partes do paraíso. Ali,
Chegaram à conclusão de que Deus
Embora precisando de céu e inferno, não precisava
Planejar dois estabelecimentos, mas
Só um: o paraíso. Que esse,
para os pobres e infortunados, funciona
como inferno.[1]
Esses versos descrevem bastante bem a “aldeia global” de hoje: aplicam-se ao Qatar ou
Dubai, playgrounds para os ricos, que dependem de manter os trabalhadores imigrantes
em estado de semiescravidão, ou escravidão. Exame mais detido revela semelhanças
entre Turquia e Grécia: privatizações, o fechamento do espaço público, o desmonte dos
serviços sociais, a ascensão de políticos autoritários. Num plano elementar, os que
protestam na Grécia e os que protestam na Turquia estão engajados na mesma luta. O
melhor caminho talvez seja coordenar as duas lutas, rejeitar as tentações “patrióticas”,
deixar para trás a inimizade histórica entre os dois países e buscar espaços de
solidariedade. O futuro dos protestos talvez dependa disso.
Slavoj Žižek é um filósofo e teórico crítico esloveno. É professor da European
Graduate School e pesquisador sênior no Instituto de Sociologia da Universidade de
Liubliana.
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Notas da tradução:
* Em seu prefácio à Contribuição à Crítica da Economia Política, Marx escreveu (no
seu pior modo evolucional) que a humanidade só se propõe problemas que seja capaz de
resolver. E se invertermos a ganga dessa frase e declararmos que, regra geral, a
humanidade propõe-se problemas que não pode resolver, e assim dispara um processo
cujo desdobramento é imprevisível, no curso do qual, a própria tarefa é redefinida?

7. [1] Não encontramos tradução para o português. Aqui, tradução de trabalho, sem
ambição literária, só para ajudar a ler [NTs].
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